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因而，透过教法之实际应用的佛教护持才是一种最重要的护持。例如：在受戒仪式当天，法师会说一些该被禁止的不当行为。但是，如果你只是经过了受戒仪式而没有去反省戒条的意义，要进步是很困难的，你会无法找到真实的修行。因此，真正的护持佛法必须透过修行的“供养”——培养戒、定和慧来落实；如此一来，你便能知晓佛教是什么。如果你没有透过修行来了解，纵使学了整个经藏，你仍然不会明白。
佛陀时代，有位知名的比丘，名叫突丘婆提拉。突丘婆提拉学问广博，精通经文；他是那么的有名，致使各地的人都很尊敬他，有十八家寺院在他的管辖之下。当人们一听到“突丘婆提拉”这个名字，无不敬畏；也不曾有人敢对他的教法有任何的质疑，他们对他娴熟的教导非常尊崇。突丘婆提拉是佛陀最博学弟子中的一位。
有一天，他前去向佛陀作礼，礼敬之际，佛陀说：“啊，嗨！空经法师。”……就只是那样而已！他们交谈了一会儿，直到离开的时候；而后，在他准备告辞时，佛陀说：“噢！空经法师，现在要走啦？”那就是佛陀所说的了！当他来时：“啊，嗨！空经法师。”当他要离去时：“噢！空经法师，现在要走啦？”佛陀并没有多说什么，佛陀给予他的教导就仅有这些而已。突丘婆提拉，这位著名的老师，困惑着：“佛陀为什么这样说呢？他是什么意思呢？”他想了又想，查遍所学的一切，直到最后终于觉悟：“没错，‘空经法师’——一位学而无修的出家人！”当他往自己的内心反省时，他发觉自己与在家人确无不同之处。凡是他们所渴望的，他也渴望；凡是他们喜欢的，他也喜欢。在他的内心里根本没有真实的“沙门（注一）”，没有真实深奥的素养能使他在“圣道”上坚定地建立起来，并且供给真正的平静。
因此，他决定了要修行。可是，没有地方能让他去，周遭所有的老师都是他自己的学生，没有人敢接受他。通常，人们遇见自己的老师，都会变得胆怯而敬畏，所以没有人敢做他的老师。
最后，他去见一位已经开悟的年轻沙弥，请求能随他一起修行。沙弥说：”没问题，只要你有诚意，当然可以和我修行。如果你没诚意的话，我便不能接受你！“于是，突丘婆提拉誓做沙弥的弟子。
接着，沙弥叫他穿上整套的袈裟，当时附近恰好有一个泥沼。当突丘婆提拉整齐地穿上他很昂贵的全套袈裟时，沙弥却说：“好，现在冲进这个泥沼里，如果我没叫你停下来，就不能停下来，如果我没叫你上来，就不能上来。好……，冲！”
突丘婆提拉，穿着整齐的袈裟，冲向了泥沼。沙弥并没有叫他停止，直到他完全陷覆在泥泞里。最后，他说：“现在，你可以停止了。”因此他停了下来。“好了，上来吧！”于是他爬了出来。
很明显地，突丘婆提拉已经舍弃了他的自尊，他准备好要去接受教导了，如果他还不准备去学习，他就不会那么的冲进去。身为如此一位有名的老师，他还是做了！沙弥看到这个情形，知道突丘婆提拉很真诚地决心要修行。
当突丘婆提拉从泥沼中出来时，沙弥给予开示。他用，“一个男人要抓一只躲在白蚁窝里的蜥蜴”的譬喻，教导他观察感官对象，去认识心并认识感官对象。如果蚁窝有六个洞，他要怎么来捕抓他呢？他必须封住五个洞口，然后只留下一个是开放的，接下来，他只须静观其变地等待，守护着洞口，当蜥蜴跳出来时，他便能攫获它了。
观照心也类似于此，阖上眼、耳、鼻、舌、身，只留下心。“阖上”根门，意思是去约束并平定它们，只观照心。禅坐就好像捕捉蜥蜴一样，我们用“正念（ｓａｔｉ）”来觉知呼吸。“正念”便是“有忆持的特质”，如同自问：“我正在做什么？”；“正知（ｓａｍｐａｊａ ｎｎ（～～）ａ）”就是对“现在，我正在做某事……。”的觉醒。我们以“正念”和“正知”来观照出入息。
这种“有忆持的特质”是从修行中生起，而不是能从书本中学习到的。知道生起的感觉，这心也许会些微的平静一会儿，而后一个感觉又会生起。“正念”是和这些感觉共同工作、持忆它们的；有“正念”，忆持“我要说话”、“我要去”、“我要坐”等等，如此一来，就会有“正知”——“我现在正在走路”、“我正躺着”、“我正在经验某种的情绪”的觉醒。有了“正念”和“正知”这两者，我们便能够了解在当下的心，也能了解心是如何反应法尘的。
那个觉知感官对象的叫做“心”，而感官对象“溜进”心中。例如：有一个像电锯的声音，透过耳朵传达到能认知是电锯声的心；那个认知声音的就叫做“心”。
现在，这颗认知声音的心仍然是非常根本的，它只是一般的心。或许烦恼是在这个认知者的内心生起的，我们必须更进一步地训练“认知者”去变成依循真理的“觉知者”，也就是为人所知的“补哆”。如果我们没有很清楚的依循真理来认知的话，就会被人、车、电锯等等的声音干扰；这只不过是一颗普通的、未曾训练的心，在认知声音的同时，仍夹杂着烦恼。心依随自己的偏好来认知，而不会依随真理；我们必须更进一步地训练心，以“洞察力”——微细的心的力量来认知，致使它认知声音就只是声音。假如我们不去执着声音，就不会有烦恼；声音生起时，知道就好，这就叫做“如实认知感官对象的生起”。如果我们增长“补哆”，清楚地觉知声音只是声音，它就不会来干扰我们了。它是依缘生起的，不是个存在体、个体、自我，“我们”或“他们”；它只是声音而已。让心放下吧！
这种觉知称作“补哆”——清楚和敏锐的认知。有了这种认知之后，我们能让声音就只是声音，它不会打扰我们，除非受到我们想法的打扰：“我不想听见那声音，它很扰人。”因为这个想法，所以痛苦生起。当下就是苦的原因——我们不知道这桩事的真相，我们没有增长“补哆”。我们还未清楚、还未清醒、还未觉醒，这是原始的、未经训练的心；这颗心仍然没有真正地对我们产生利益。
例如：修习禅坐时，我们取一个对象，譬如以出入呼吸作为我们的基础，这样子就变成了我们专注和省思的焦点。我们注意呼吸，注意呼吸意思是以觉醒来追随呼吸，注意它的节奏，它的来和去。我们将觉醒放在呼吸上，追随呼吸的自然进出，并放下其他的一切。安住觉醒于一境的结果，我们的心会变得很有精神。如果我们让心想这、想那，以及其他，就会产生许多觉醒的对象，如此一来，心便不能统一，不能得到歇息了。
让心停止的意思是，感觉心好似停止了，它不再到处乱跑。那就好像拥有一把锐利的刀，如果我们用这把刀乱砍石头、砖头、草之类的东西，刀子很快地就会钝掉，我们应该利用它来切有用的东西；我们的心也是一样。如果我们让心在毫无价值或用处的念头和感觉之后徘徊，心会变得疲惫而微弱。如果心没有精神，智慧就不会现起，因为没有精神的心就等于是没有“奢摩地（定）”的心。
如果心没有停下来，你就无法清楚地看到感官对象的真实面目。理解心就是心，感官对象就仅仅是感官对象，这是佛教成长和开展的根源，是佛教的核心。
我们必须修养这颗心、开展这颗心，以止和观来训练它。我们藉由让心静止而使智慧现起，藉由认知心的本来面目来训练心，使心拥有约束力和智慧。
你知道吗！我们人类的个性，我们做事的方法，就好像一个小孩子一样。
小孩子懵懂无知，由一个大人来观察一个小孩的行为，看他游戏和到处乱跳的样子，他的行为看似没什么目的。如果我们的心未受训练，那就像一个小孩一样！我们言而无知，行而无慧；我们可能会毁了自己或造成无以计数的伤害而不自知。小孩子是无知的，他玩得就像小孩子所做的一样。我们无知的心也是如此。
所以，我们应该要训练这颗心。佛陀教诫要去训练心、教导心。纵使我们以四种必需品来护持佛教，我们的护持是很肤浅的，它只到达树的“树皮”或“白木质”。真正的护持佛教必须透过修行来做，没有别的，就是依循教法来训练我们的身、口和意，这样才会更有成果。如果我们正直、诚实，拥有抑制力和智慧，我们的修行将会带来成功，而不会引起怨恨和争斗。我们的宗教就是这样教导我们的。
如果我们认定戒律只是种传统，那么，即使师父教我们真理，我们的修行将会有缺失。我们也许可以研习教法并背诵它们，但是，如果我们真的想要了解它们，就必须实践它们。假使我们没有增长修行，这可能会成为一种障碍，使我们累世都无法看透佛教的核心，我们将不能了解佛教的本质。
因此，修行如同一把钥匙，禅坐的钥匙。如果我们手中拥有一把正确之钥，无论锁有锁得多紧，当我们拿钥匙转开它时，锁便会掉了开来。如果我们没有钥匙就无法开锁，我们将永远无法知道树干里究竟有什么。
事实上，有两种知。一位觉知法的人不会只说从记忆中来的知识，他会说“真理”。世俗人通常说的都是记忆中的知识，除了这之外，还有什么！他们在说话时，通常也都带着一份虚夸，例如：假设有两个很久没见面的人，也许他们各住在不同的省份或国家有一段时间了，有一天，他们在火车上碰面：“啊，真是个惊喜！我正想着要去看你呢！”事实上并不是那么一回事，他们根本就没有想到对方，但在兴奋之余他们那样子说，因此这就变成了谎言。是的，那是在毫不留意之下说出来的