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以前，还是个放牛小孩时，我总认为擦亮牙齿是件不得了的事；我爱我的牙齿，我想它们是好东西，但最后它们还是得离去。牙痛几乎要了我的命，我经年累月地惨遭牙痛之苦；有时候，上下牙龈还同时肿胀起来的呢。
你们有些人将来可能有机会亲自经历这种经验。如果你的牙齿还很好，你每天刷牙保持它们的美好光洁……，但，注意！它们不久也许就会跟你恶作剧了呢！
现在我只是让你晓得这些事情——痛苦是从内里生起的，是从我们自己的身体内部生起的；身体里没有任何东西可以让我们依靠。当你年轻时还不太坏，但年岁渐增时，它们开始毁坏。一切事物都开始毁坏，因缘条件随着它们的自然法则，不管我们对它们笑或哭，它们仍只是持续着它们的自然法则；无论我们对它们的感觉如何，它们都没什么不同。无论我们处于痛苦或困顿，无论我们生存或死亡，对它们而言都没什么两样；而且，没有任何知识或科学能阻止这事物的自然法则。你也许能让牙医来检查你的牙齿，但即使他能把牙齿医治好，它们终究要步上它们的自然法则。最后，甚至这牙医也有同样的问题；一切事物最后终归毁坏。
这些都是我们精力还旺盛时就应该思惟到的，我们应该趁着年轻时修行。如果你要修功德的话，那么赶快行动吧！别等到老时才去做。大部份的人都要等到老，才到寺院里去修习佛法。女的男的，说的都一样：“等我老了再说！”我不懂他们为什么那样说，一个老年人有足够的精力吗？让他们和年轻人较量赛跑，看看有什么差别。他们为什么要等到老时才开始呢？就好像他们永远都不会死一样。当他们到了五、六十岁或更老时，“嘿，祖母！一起到寺院去吧！”“你去吧！我的耳朵再也不行了。”懂我的意思了吧？当她的耳朵还很好的时候，她听到的是什么？“我不知道！”……；只是将时间耽搁在采摘莓子上。最后，当耳朵听不到时才到寺院里来，那是没有希望的。她听开示，但对他们所说的却毫无所知。人们直要等到体力耗尽时，才会想到要修习佛法。
今天讲的，对于能够了解的你们或许有所用处。这些事情是你们应该开始去观察的——它们是我们的遗传。它们会渐渐地越变越重，一项我们每一个人都要承荷的重担。过去，我的双腿很强健，能够跑；现在，只要稍微走动一下就感到沉重了。以前，我的双腿带动我；现在，我却得带动它们。当我小的时候，看到老人家从坐椅上站了起来：“噢！”甚至到了这个时节他们还是不解。坐下时他们就唉一声：“噢！”，站起来时也唉一声：“噢！”总是这“噢！”；但，他们却不晓得，到底是什么使他们唉声叹气。
即使到了这种地步，人们还是不了解身体的危害。你永远也无法知道什么时候你要离开这个身体。造成一切苦痛的，很单纯，只是因缘条件随着它们自己的法则在运行。人们管它们关节炎、风湿症、痛风等等，医师开药方，却从没完全治愈过，到最后还是毁坏，甚至连医生也一样。这是因缘条件随着它们自然的法则；这是它们的法则，它们的天性。
现在就请好好看着这个！如果你能提早看清它，你会好过些，如同看到一条有毒的蛇在你面前的路上一样。你如果看到毒蛇在那里，你可以避开它而不被它咬到；如果没看到，就可能会继续向前走去踩到它，然后被它咬了。
如果痛苦生起，一般人都不知道怎么办。到哪里去医治呢？他们想要避免痛苦，他们想要离开它，但当它生起时却不知道要如何去对待。他们就这样活下去直到他们年老……生病……，然后死亡……。
据说，从前如有人病入膏肓时，他近亲中的一位应该在他的耳边轻声地说：“补哆、补哆”他们拿补哆去做什么呢？当他们都快被抬上火葬的柴堆时，补哆对他们而言有什么用处呢？当他们年轻力壮时，他们为什么不学补哆呢？现在呼息都很困难了，你去对她说：“妈，补哆、补哆！”何必要浪费时间呢？这样只会使她困惑迷乱，不如就让她安详地离去吧！
一般人不知如何解决在他们自己内心的问题，他们没个皈依处。他们容易发怒，而且欲望很多；为什么会这样呢？因为他们没有依归。
我希望把今天的开示送给你们当家庭作业，无论你们是务农，或是在城里工作，都紧记着这些话并且去深思……“为什么我会出生呢？我能带走什么呢？”反覆不断地这样问你自己。如果你常常问自己这些问题，你会变得很有智慧；如果你不在这些事上反省，你将会无知依旧。听完今天这段话，你可能会得到一些启示，如果不是现在，那么可能在你回家时，或许就在今天晚上，便能有所领悟。当你在听开示时，每桩事都会沉积了下来；但，也许它就在车上等着你，当你上了车，它就跟你在一起了。而当你回到家时，也许一切便豁然开朗了……，“噢！原来师父说的就是这个意思，我以前就是不能了解！”
我想今天这样就够了，如果说得太久，这把老骨头会太累了。
心早已满了
倒再多进去
也只会无用地溢了出来……
如果他们的瓶子是空的
就会有地方去装水
施者和受者两方
便都获益了
供省思的食粮
我们应该修行，直到我们看清事物本来的样子，并且不会因而招来有害的事物。但是，人们通常却不以这种方式修行，他们为其他的事修行。他们不思惟事情，他们不思考老、病、死；他们仅只喜欢谈论不老、不死，因此，无法培养出对佛法修行的正确情感。他们前去听取佛法开示，但却没有真正地聆听。有时，我被邀请在重要仪式中做开示，但是对于“我必须要去”，那是一桩令我讨厌的事。为什么呢？因为当我看到聚集在那儿的人们时，我可以了解，他们并没有来听法，有些人有酒味，有些人在抽烟，有些人在聊天……，他们看起来全然不像是因对佛法有信心才来的人；在这种地方开示，是少有成果的。完全不在注意、心不焉在的人们，他们会这样子想：‘他什么时候才会停止开示……，这个不能做，那个不能做……。’他们的心正到处飘荡游移呢！
有时候，他们邀请我去开示，甚至只是为了形式上的需要：“老法师，请给我们一个‘小小’的开示吧！”他们不希望我谈太多，那可能会使他们苦恼！一听到人们这样子说，我便知道他们的意思了；这些人并不喜欢听闻佛法，那会困扰他们。如果我只做一个简短的开示，他们是不了解的；如果你只吃一些些食物，那会饱吗？当然不会！
有时，我在开示，正要谈到主题时，某个醉鬼就叫了起来：“好了！让路，让路给老法师，他马上就要出来了！”企图把我赶出去！如果遇到这种人，我会获得许多可供省思的食粮，我得以洞察人性！就像一个人，拥有一只装满了水的瓶子，之后还要求更多，那是不会有地方去装放的，那是不值得花时间和精力教导他们的，因为他们的心早巳满了，倒再多水进去，只会溢出来。如果他们的瓶子是空的，就可以装水，施者和受者两方，便都获益了。
同样的道理，当人们真正对佛法有兴趣，并且安静地坐着，仔细聆听时，曾感受到更多的鼓舞去教导。如果人们不专心，那就会像这个人，就像装满水的瓶子，再也没有空间去装水，那是不值得花时间去为他们开示的。现在这种情况下，我是提不起任何精神去教他们的。当人们没有放太多的精力在“接受”上时，你不能放太多的精力在“给予”上！
我们人都不愿意痛苦
我们希求快乐
但是事实上
快乐只是痛苦的一种微细形态
而痛苦本身是一种较粗的形态
内心里的中道
佛教的教化是有关离恶修善的，而当恶念已被舍离，善也建立起来时，我们便必须放下善恶两者。我们早听够了关于有益和有害的状况，去了解了有关他们的事，因此，我希望能谈一谈“中道”，那就是——从这两桩事中逃脱出来的“道”。
佛陀所有的开示和教导，只有一个目的——给尚未逃脱的人们指引出一条离苦之道；这些教导的目的是为了给我们正见。如果我们没有正确地了解，那么，我们便无法得到平静。
当不同的佛开悟时，他们首次说法都是宣说这两个极端——耽溺于愉悦（乐行）和耽溺于痛苦（苦行）。这两种方式是痴迷的方式，而那些沉溺于感官欲乐的人，也必定会在这两边来回波动，永远达不到平静；）他们是在轮回中绕着旋转的路。
证悟者观察到一切众生都粘著于这两种极端中，不曾见到佛法的中道，因此他解释了这两种极端，为的是要告诉我们这两边都是“苦”的。因为我们仍然粘著，因为我们仍然希求，我们在他们的摇摆下反复地生活，佛陀宣称，这两种都不是趋向平静的方式；这两种方式简单的说是松的方式和紧的方式。如果你往内心查究，渐渐的，你将会看清楚的方式是忿怒的道路、是悲伤的道