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发生。某些东西，某些未知的东西会发生在你身上，恩典会降临在你身上。你的努力会使你
对恩典更具有接受性，如此而已。但是，恩典降临于你，并不是你努力的直接结果。
宗教性的人就是一直以这样的方式来试着表达这个同样的现象。一个佛，或者是具有佛
陀一样的头脑的一类人会表达得更加科学一点。佛陀不会用“恩典”这个词。因为如果他说
了，你会盼望恩典，欲求恩典。一个人欲求恩典，他甚至会去寺庙哭泣着要求神圣的恩典，
所以佛陀会说：“那没有用。没有像恩典那样的东西，当你的头脑在一个无欲的状态时，它
会发生。”
所以，这要看情况而定，看情况而定！它或许对某个人是有意义的，只要他明白恩典是
无法被要求的，无法被请求的，无法被索求的，无法被说服的——因为如果你能够说服，那
么它就不是恩典，它就变成是你的努力的一部分。对恩典，什么也不能做，你只能去等待。
如果你能明白恩典只有在等待中来，而你不必去做任何事，那么，继续去做任何事和每一件
事，你知道得很清楚，靠你的做，什么也不会发生——它只会在一个无为的片刻里发生。这
种时候，恩典这个概念能够有帮助，但是当你开始去要求恩典，去为恩典而祈祷时，它根本
不会发生。那个时候，最好是记住：我们是在一个恶性循环中，必须从某个地方把它打破。
从欲求开始，从做开始。一直要记住这个真相：它无法被做。但是，继续做。
举一个例子。你没有睡意，怎么办？睡意就是不来。真正地，你无法做任何事，因为这
个做会成为一个打扰。如果你做了某件事，那么，正是由于做，睡意不会来。睡意需要一个
无为的头脑，只有当你没有做任何事的时候，它才会降临到你身上。但是对一个失眠的人
说，不要做任何事，睡意会来的，那么，他这样躺在床上会变成一个紧张，“不要做任何
事”会变成一个做。告诉他“放松，睡意会来的”，他会试着去放松，但是这会变成一个努
力，而有了努力，就没有放松。那么，怎么办？
我用另外的方法，我告诉他去做每一件他能够做的又会带来睡意的事。“做任何你想做
的事，跳跃，奔跑，任何你喜欢的，做每一件你能做的事。”我告诉他，靠你的做，它不会
来，但是要去做！
这个做很快就会变成没有用的。他奔跑，他继续做许多机械的练习，他解答谜题，他重
复念咒语，他继续做。而我说：“全心全意地做它。”我知道得很清楚，靠他的做，那个发
生不会来，但是那样一来，做将会变得精疲力尽，他会感到那简直毫无意义。在那个时刻，
当做变成没有用的时候，突然之间，他会很困。这个睡意根本不是因为他的做而来，但是做
会以某种方式帮助它，因为它使他觉知到它是没有用的。
所以，继续欲求，为那超越做一些事情，但是要记住，通过你的做，它不会来。但是不
要停止这些努力，因为你的努力会以某种方式帮助你，它们会使你对欲求这个事实感到非常
失望，这样一来，突然之间，你会坐下来，你会只是坐着，没有做，而事情就发生了！那会
有一个跳跃，一个爆发。
所以我非常矛盾地做某些事：我知道不用技巧它就可能，但是我还是继续设计技巧；我
知道你无法做任何事，而我还是坚持要你“做一些事”！
你理解我吗？
第十一章 灵魂是什么
你所说的我（atman，灵魂）是什么？这个灵魂是不是意识本身？还是别的什么特殊的
东西？
实际上，不管我们称它为什么，我们都会错过它，任何概念化都将会错。所以，任何为
人所知的“我”、“灵魂”都不是真实的东西，它不可能是。所有那些定义它的人，在定义
它时都有一个相同的情况；他们在尝试那些荒谬的事情。他们在说那不可说的，他们在定义
那不可定义的，他们在构建一个他们无法知道的东西的理论。
关于它，存在着3种态度。
首先是神秘家、知者，他们对此完全保持沉默。他们不会给出任何定义，他们说定义是
没有用的。然后，有另外一群神秘家——最大的一群，他们说：“即使是一个没有用的努力
也能够有帮助。有时候，即使是不真实的理论也会引导到真理；有时候，即使是错误也可能
变成正确；有时候，即使是一个假的步骤也可能引导你到一个正确的终点。它或许在这个时
刻看起来是假的，或者在结束时被证明是假的，但是，假的设计仍然能够有帮助。”
这第二群人感觉到，即使保持宁静，你还是在说某些东西，当然是没有什么东西能够被
说出来的。这第二类的神秘家抓到了一个要点，定义是属于他们的。然后是第三类人，他们
既不是沉默，也没有定义，他们只是否认整个事情，为的是你根本不被它所迷住。
佛陀属于这第三类人。如果你问他：是否有一个灵魂？是否有上帝？是否有一个生命之
上的存在？他会直接否认它。即使是在死亡的边缘，当有人问他：在死后你还会存在吗？他
还是否认它。
他说：“不！我不会存在，我将从存在中退出来，就像火焰熄灭一样。”你不能够问当
火焰熄灭后到哪儿去了，它只是熄灭了。那就是为什么佛陀说，涅槃意味着“火焰的绝
灭”，不仅仅是莫克夏。佛陀说：“这就是解放：完全地停止。存在就是存在在某个地方，
以某种方式存在于奴役之中。”这是第三类人。
这3类人一直在争吵，因为讲话的人一定觉得那些保持沉默的人不够慈悲，他们该对那
些无法理解宁静的人说一些东西。而那些下定义的人，他们以很多方式下定义，以至于为此
争论不休。争论一定会存在。
所有的定义都是设计。一个人可以以任何方式定义。摩诃毗罗以一种方式定义，而商羯
罗①以另一种方式定义，所有的定义都是同样的虚假或真实，没有什么区别。一个人怎么样
定义，取决于他是哪一种人。有太多的定义，而那些定义又变成了那么多的宗教，那么多的
哲学体系。现在，他们使得人类的头脑那么混乱，真的，有时候，那些保持沉默的人看起来
倒是更加慈悲一些。定义已经变成了冲突、一个定义不能允许另一个定义，否则它本身会有
矛盾。 ①商羯罗（788～820）：中世纪经院哲学家，吠檀多派不二论理论家。——译注
摩诃毗罗试着说出了每一个定义都有一些真理在里面，但是只是一些。那么每个定义中
都有一些虚假的东西。但是摩诃毗罗想要有很多追随者的话，这是不可能的，因为如果你不
是定义得很清楚，混乱的头脑会变得更混乱。如果你说“每一条道路都是正确的”，那么你
是在说“那儿没有道路”，这样，一个想要找寻道路的人会完全迷惑掉。如果我说“每一条
道路都是正确的，不管你走到哪里，你都会走到那神圣的。去任何地方，做任何事，每一件
事都有一些真理”，那么，你就无法从我这儿得到任何帮助。这是真实的，但它仍然是没有
帮助的。
如果你用一种特殊的方式来定义，并且使这个定义成为绝对，那么其它的定义就变成了
虚假的。因为商羯罗不得不精确地定义某些东西，他可能会说：“佛陀并不正确，他是错误
的。”但是如果佛陀被认为是错误的，那么它只会创造混乱。一个佛怎么能是错误的？一个
基督怎么能是错误的？只有商羯罗正确？于是就有冲突了。
即使是第三种态度，佛陀所持的否认的态度也没有帮助。它没有帮助，因为通过否认，
那个寻找就丢失了，而没有寻找，也就没有必要否认。极少有人有能力理解什么是完全的绝
灭。对生命的欲望是那么的根深蒂固，以至于我们甚至对于一个神的追寻也变成了一个对生
命的欲望，实际上，我们在追寻更多的生命。即使我们在追寻莫克夏，我们也不在追寻完全
的死亡。我们还是想以某种方式来存在。
佛陀一直被问，连续被问了40年的，只有一个问题：“如果我们是要完全停息，那么
为什么要有这整个的努力？它看起来完全没有意义！只是去停息？只是要不存在？为什么要
作这样的整个的努力？”而佛陀周围的人还是觉得他没有停息，实际上，他变得更多了——
那是他们的感觉。佛陀已经变成某个更多的东西了，但是他还是在否认又否认。
你怎么能定义那些无法定义的东西？但是你只有要么不得不保持沉默，要么不得不去定
义它。
至于我，我不落入这3类人中的任何一类，那就是为什么我无法一致的原因。3类中的
每一个人都能是一致的，但是我根本不关心灵魂的概念。我一直关心的是提问者，那个问问
题的人，他怎么样才能被帮助？如果我认为通过正向的信心，他能够被帮助，那么我就正式
宣布它；如果我感觉到通过沉默，他能够被帮助，那么我就保持沉默；如果我感觉到通过定
义，他能够被帮助，那么我就给出一个定义。对于我来说，每一件事都只是一个设计，没有
很严肃的事，它只是一个设计。
一个定义或许并不是真实的，事实上，如果我必须使它对你很有意义，那么它真的不可
能是真实的。你并不知道灵魂是什么，你并不知道这个爆发、这个我们称之为婆罗门①。那
神性是什么，你不知道那含义，你只知道那些语词。没有体会过的那些语词只是一些无意义
的声音。你能够创造出“上帝”这个声音，但是除非你知道上帝，否则它只是一个声音。 ①婆罗门（Brahman）：婆罗门教、印度教名词。即“梵”。——译注
“心”是一个很有意义的词，“牛”是一