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以，使用一个词、一件东西，某个没有意义的东西，譬如“霍”（hoo）。它没有意义。奥
姆基本上也是这样，但是现在它已经开始有意义了，因为我们一直把它与神圣的东西联系在
一起。
那个声音应该是没有意义的，只是一个无意义的词。它不应该传达任何东西，因为在某
些东西被传达时，头脑就被喂饱了。头脑是被意义喂饱的，而不是词。所以，使用某个像
“霍”一样的词，它是一个没有意义的词。
而且，实际上，“霍”比一个无意义的词更有用，因为用它，一个内在的紧张就被创造
出来了。用“霍”这个声音，某些东西就会被扔出来。所以，使用一个词是把某些东西扔出
来，是把“你”扔出来，而不是给你某些东西。
使用“霍”。在使用它时，你会感觉到某些东西被扔出来。当呼气的时候用这个词，那
样就会使吸气成为一个空隙。平衡它：“霍”，然后吸气就成了一个空隙，然后再“霍”。
那个词应该是没有意义的，它应该是一个声音而不是一个词。而且要着重在呼气。那个词，
那个声音必须在最后被完全扔掉，所以它不应该被吸气带进来。
这是很微妙的，只要把声音扔出去，好像你在扔掉某些排泄物一样，好像你在把你的什
么东西扔掉一样，然后它就无法变成食物了。一直要记住，深深地记住：任何与吸气一起进
来的东西都会变成食物，而任何与呼气一起出去的东西都是垃圾，它只能被扔掉。所以，当
吸气时，要空、要虚，这样，你就不会给头脑提供任何新的食物了。
头脑甚至从声音、语词和无意义的东西——从一切东西中微妙地摄取食物。用这个来做
实验：当你感到有性欲，当你处在性的幻想中时，在呼气时使用这个“霍”。几秒钟之间，
你会感到超越了性，因为某些东西被扔出去了，一个非常细微的东西被扔出去了。如果你在
生气，使用这个声音，几秒钟之间就会没有怒气。
如果你感到有性欲，而在吸气时你使用这同一个声音，那么你会感到更有性欲。如果你
感到愤怒，而你在吸气时使用这同样的“霍”，那么你会感到更愤怒，这样一来，你就会觉
知到即使一个简单的声音也会那么强地影响你的头脑，你也会觉知到在吸气与呼气时它的作
用是那么的不同。
当你看到一个漂亮的、可爱的人，某个你所爱的人，而你想去触摸她的身体，如果你随
着呼气去触摸她，那么你不会觉得什么，但是如果你随着吸气去触摸她，那么你会感到一阵
神魂颠倒。随着吸气来触摸会变成一种食物，但是随着呼气来触摸，它根本不会是一种食
物。把某个人的手放在你手中，只是在吸气时去感觉那只手，让呼出的气变空，那么你会知
道那个触摸就是一种食物。
那就是为什么一个没有母亲养育的孩子，或者一个没有被他的母亲触摸和爱抚的孩子会
缺少某种东西。如果他没有被他的母亲触摸过、爱抚过、拥抱过，那么他将永远没有能力去
爱任何人，因为那个微妙的触摸对孩子是一种食物，它在他里面创造出很多东西。如果没有
人很有爱心地触摸他，他将没有能力去爱任何一个人，因为他不知道哪一种“食物”是缺少
的，他不知道某种活生生的东西缺少了。
所以，我不会说不要去触摸一个女人，我说：“去触摸，但是在呼气时触摸。”当吸气
时，只是保持觉知，停留在空隙中，不要去感觉那触摸。继续触摸着，但是不要去感觉那个
触摸。
要觉知到气出去时的那个感觉，那么你会觉知到呼吸的秘密——为什么它被称为普拉
那、生命活力。呼吸是最有活力的事。如果你着重在呼气时用餐，那么无论多么好的食物都
将不是一种提供给你的身体的食物。即使你吃得很多，如果你着重在呼气，那么都没有营
养。所以，跟随着吸气来进食，而在要呼气时，让那儿有一个空隙，那样，只要吃很少量的
一点食物，你就能变得更有活力。
记住这个呼气时的声音“霍”。它会破坏掉头脑的不平静状态，但是它在不久也就成了
一根拐杖。如果你经常做静心，你会觉得不需要它。不仅不需要，而且它会变成一个打扰，
一个纯粹的打扰。
成为不被占据的是世界上最美妙的事之一，成为不被占据的是最伟大的奢侈。如果你担
负得起这个不被占据，那么你会成为一个皇帝。它是出自于我们被占据的那些时刻，有时候
会有一个我们不被占据、完全不被占据的片刻。一直被占据着不仅是不必要的，而且在最
终，它会变成有害的。
破坏一个不被占据的状态是疯狂的，因为那正是你进入无时间性（timelessness）的片
刻。如果被占据着，你就永远不能超越时间；如果被占据着，你就永远无法超越空间。但是
如果你是不被占据的，完全地不被占据——甚至不被你自己占据，甚至不被静心占据，你只
是存在，那就是灵性存在（spiritual existence）的时刻，那就是极乐的时刻，那就是沙
特奇塔南达（satchitananda）。
这个词的第一部分是沙特（sat），它的意思是存在（exisc tence），你只是存在着。
然后你变成了这个存在的自我意识（conscious），不仅仅是自我意识，你还变成了意识
（consciousc ness），奇特（chit）指意识和存在两者。存在变成了意识……于是极乐、
阿南达①随之而来。 ①阿南达（ananda）：意即喜。据印度《奥义书》和吠檀多派哲学，“喜”是最高
存在梵的一个重要属性。——编注
这不仅仅是一个感觉，而是你同时变成了极乐、存在和意识。我们运用3个字是因为我
们无法用一个字来表达它。你同时是3者。
所以，盼望那些不被占据的片刻。你可以使用拐杖，臂如用一个咒语，但是不要为它而
高兴，而要知道它们最终是要被扔掉的。
六、一个视觉化的技巧
头脑本身意味着投射，所以，除非你超越了头脑，否则，无论你在经历到的是什么，都
只是一个投射。头脑是一个投射机制，任何你所经验的光、喜乐，甚至神性的情景，都是投
射。除非你到达了头脑的完全停止状态，否则你不会超出投射，你一直在投射。当头脑停
止，只有那个时候，你才超越了危险。当没有经验、没有景象、没有对象时，意识像一块没
有反映物在其中的纯净的镜子一样存在着，只有那时，你才超越了投射的危险。
投射有两种类型。一种投射类型会引导你到更多更多的投射，它是一个肯定性的投射，
你永远无法超越它。投射的另一类型是否定性的，它是一个投射，但是它能帮助你超越投
射。
在静心中，你把头脑的投射本能当作一个否定性的作用力来使用。否定性的投射是好
的，这就好像一根刺被另一根刺挑出来，一种毒药被另一种毒药破坏了一样。但是你必须持
续地觉知到危险是一直存在的，直到每一件事情都结束了，即使是这些否定性的投射，即使
是这些内在的情景。如果你正在经历某种东西，我不会说这是静心。它仍然是沉思，它仍然
是一个思想过程。不管它怎么细微，它仍然是思考。当没有思想而只有意识存在——只是一
片无云的、广阔的天空，当你无法说什么“我”在经历时，只有这样才可以说：我存在（i
am）。
笛卡尔①的著名格言“我思故我在”在静心中变成了“我在故我在”。这个“我存在”
先于所有的思考，你存在在你思考之前。思考是稍后来的，你的存在先于它，所以存在无法
被从思考推论出来。你可以没有思考而存在，但是思考不能没有你而存在，所以思考不可能
是证明你的存在的基础。
经验、情景，以及任何被对象性地感觉到的东西都是思考的一部分。静心意味着头脑、
思考的完全的停止，但不是意识的停止。如果意识也停止了，那么你不是在静心中，你是在
沉睡之中，那就是沉睡与静心之间的区别。 ①笛卡尔（Descartes，1596～1650）：法国数学家和哲学家。将哲学思想从传统
的经院哲学束缚中解放出来的第一人。——编注
在沉睡之中，投射也停止了。思考将不在那儿，但是同时，意识也是不在的。在静心之
中，投射停止了，思考停止了，思想也没再有了，就像在沉睡之中，但是意识是存在的。你
会觉知到这个现象：完全的空无围绕着你，没有任何对象围绕着你，当没有对象要被认识，
没有感觉也没有经验，那么第一次，你开始感觉到你自己。这是一个无对象性的经历，它不
是你经历的什么东西，它是你是的某个东西。
所以，即使你感觉到那神性的存在，它仍是一个投射。这些是否定性的投射。它们有帮
助，以某种方式它们帮助你超越，但是你必须觉知到它们仍然是投射，否则你就无法超越它
们。那就是为什么我说，如果你感到你在遭逢到极乐，你仍然是在头脑中，因为两分性在那
儿：神圣的和不神圣的两分，极乐的和非极乐的两分。当你真的达到了终极之处，你就不会
感到极乐，因为非极乐是不可能的。你无法把神圣感觉成神圣，因为不神圣是没有的。
所以记住这个：头脑是投射，带着头脑，你所做的任何东西都将是一个投射。带着头
脑，你无法做任何事。唯一的事就是怎样使头脑无效，怎样彻底地去掉它，怎样成为无念地
（mindlessly）意识。那就是静心。只有那样，你才能知道，你才能认识到那个与投射不一
样的东西。
任何你所知道的都是你所作的投射。对象只是一块屏幕：你不断地在它上面投射你的想
法，你的念头。所以，任何静心的方法都开始于投射——否定性�