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心受拦阻、控制、疏导的情况也是如此，这将能带来无边的利益。佛陀说：〃调伏之心，将带给我们真正的快乐，因此好好训练你的心，以得到它的最大利益。〃同样的，周遭的动物，如大象、马、牛等，在使用它们之前，也必须先加以训练，唯有如此，它们的力量才能充分发挥，为我们所用。
调伏的心所带来的福报，比未调伏的心要来得多。佛陀与圣弟子们都和我们一样从未调伏的心开始，但他们后来都成为我们尊敬的对象，我们从他们的教导中得到许多利益。仔细想想，整个世界已从这些调伏心且获得解脱者的身上，得到多少利益。受到控制与调伏的心，将能更适切地在各行各业帮助我们。有纪律的心，会使我们的生活保持平衡，让工作更顺利，并培养与发展出理性的行为模式。最后，我们的快乐亦将随之提升。
心的训练可通过许多方式，使用许多不同的方法去做。每个人都可以修行的最有效的方式是对呼吸保持正念，即培养入息与出息的正念。
在本寺，我们将注意力集中在鼻端，并配合念诵Bud…dho以培养入出息的觉知。若禅修者希望念诵另一个字，或单纯地于气息的进出保持正念，那也很好，调整方法以适合自己。禅修的基本要素，是必须在当下注意或觉知呼吸，因此，在吸气和吐气时都要保持正念。修习行禅时，我们尝试将注意力放在脚接触地面的感受上。
禅修要想有结果，就必须尽可能经常练习。不要某天禅修一小段时间后，隔了一两个星期甚至一个月才再修习一次，如此不会有什么效果。佛陀教导我们要经常练习，要精进地练习，尽可能持续训练心。要想有效地修行，应该寻找不受干扰的理想僻静处。适合的环境是花园、后院的树荫下或任何可以独处的地方。若是比丘或比丘尼，应该找个茅棚、安静的森林或是一个洞穴。山林，是最适合修行的场所。
无论如何，不管身在何处，我们都必须努力维持入息与出息的正念。若注意力转移，就把它再拉回到禅修的所缘上。尝试放下其他一切想法与关心的事，不要想任何事就只是观察呼吸。念头一生起，便立即警觉，并努力回到禅修的所缘上，心将变得愈来愈平静。当心达到平静与专注后，就可以把它从禅修的所缘呼吸上放开。
现在，开始检视组成身心的五蕴色、受、想、行、识，观察它们的生灭，你将清楚地了解它们都是无常的；无常让它们成为苦与可厌的；它们自行生灭，没有一个主宰的我，只有根据因果而生的自然变动。世上的一切事物都具有无常、苦与无我的特征。若你能如此看待一切存在的事物，对五蕴的贪染与执著就会逐渐减少，这是因为你了解世间的实相。我们称此为慧的生起。
了解身心各种现象的实相就是慧
慧是指了解身心各种现象的实相。当我们以调伏与专注的心观察五蕴时，就会清楚地了解身与心都是无常、苦与无我的。以智慧了解这些因缘和合的事物，我们就不会贪取或执著。无论接收到什么，都以正念接受，就不会乐不可支；当拥有的事物坏灭时，也不会不快乐或痛苦，因为我们清楚了解一切事物的无常本质。心已经调伏，遭遇任何疾病或苦难时，就能保持平常心，所以，最真实的依怙，就是这颗调伏的心。
这一切便被称为慧明了事物生起时的真实特相。慧从正念与定生起，定则从戒的基础生起，戒、定、慧三者彼此密切相关，无法断然区分。修行时它如此运作：首先，以调伏的心注意呼吸，这是戒的生起；持续修习入出息念，直到心平静下来，定便生起；接着，观察呼吸的无常、苦与无我，如此便能不执著，这是慧的生起。因此，入出息念可说是发展戒、定、慧的因，三者辗转相互提携。
当戒、定、慧同时开发时，如此的修行即称为八正道，佛陀说这是唯一的离苦之道。八正道是最殊胜的，因为若正确地修习，它直接通往涅槃、寂灭。
当我们依上述的解释禅修，修行的果报将分三阶段生起：
首先，对随信行者［15］而言，将会增加对佛、法、僧的信心。此信心会成为他们内在真实的支撑，他们也将了解一切事物的因果法则：善有善报，恶有恶报。因此，这种人的快乐与安稳将大为提升。
其次，达到入流、一来与不来圣果者，将增长对佛、法、僧的不坏净信，他们是喜悦与趋入涅槃的。
第三，阿罗汉或世尊，已完全离苦得乐。他们是觉者，已出离三界，并进入究竟圆满解脱道。
我们都有幸生而为人，并且听闻佛法，这是难得、难遇的机会。因此，切莫轻忽、放逸，赶紧持戒行善，遵从初、中、高级的修行正道，切莫蹉跎光阴，甚至就在今天，尝试证入佛法的真谛。让我以老挝的一个俗谚作为结语：
欢乐已逝，暗夜将至。此时饮泣，驻足观望，不久之后，结束旅程，将已太迟。