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记得我在受戒的时候，这几乎是四十年前的事情。我的得戒和尚道源老法师，在戒坛里面他给我们讲了一个故事，我们印象很深，这是真的事情不是假的。他是苏北人，他小时候出家作小沙弥，他们地方上有一个乞丐，这个乞丐的儿子是地方上很有钱的一个商人，经商发了财。儿子发财了，父亲在外面要饭、讨饭，所以亲戚朋友见到，没有一个不骂他，他自己也觉得很难为情，没面子。就派了很多人到四处去找，好不容易把这个老爸爸找回来了。找回来之后给他换了衣服，好好的供养，派了几个人去伺候他，让老人家享享福。这个老人很奇怪，在家里住了差不多将近一个月，趁没有人注意的时候，他又偷偷的溜走了，溜到外面他又要饭去了。以后人家就觉得很奇怪：「你儿子请你回家去享福，你为什么出来？」他说：「我回去之后受罪，等於像被人关在笼子里面，像小鸟一样被人关著，天天被人喂，这个日子难过。」他说：「我出去讨饭，我身上什么都没有，到哪里都有饭吃，天天游山玩水，累了找个地方休息，这个日子快乐无比！」这个人懂得「受妙乐」。由此可知，俗人天天在家里享受一些物质受用，那不是妙乐，是俗乐，俗不堪，是那种乐，哪里懂得妙乐？
释迦牟尼佛给我们示现，三衣一钵，他受的是妙乐。人生在世所需要的，吃饱了、穿暖了，够了。真正懂得生活，那真的是游览山水，逍遥自在，这叫人生，这叫快乐。有缘尽心尽力帮助一切众生，帮助社会，牺牲奉献也是妙乐。不要名、不要利，不要权也不要位，今天讲做义工，无论在哪个职位统统是做义工，这里头有真乐，这里头叫妙乐。佛在经上讲得太多太多，很可惜我们听了、读了依旧不觉悟，依旧被烦恼缠缚。这个过失是在我们自己，不能够怨天尤人。人生很短，几十年真的是弹指之间，一定要觉悟，一定要懂得怎样过日子，怎样生活才是正确的，佛教导我们就是最正确的。一定要看破世俗，要能够脱离世俗，这就是佛家常讲的超凡入圣，要能够看破世俗、超越世俗。
『是诸罪众，知业道苦』，这两句话非常要紧。本经一开端，一切诸佛赞叹释迦牟尼佛，在五浊恶世示现成佛，「知苦乐法」。佛知道什么法是苦的，什么法是乐的。我们听了佛的教诲，要知道业道苦。「业道」是什么？造业而不觉悟就叫做业道。我们起心动念、言语造作，迷而不觉，邪而不正，染而不净，就叫做业道。反过来，我们起心动念、言语造作，都能够觉而不迷，正而不邪，净而不染，那叫菩萨道，那就是佛道。佛道跟业道在事上没有差别，差别就在念头上，一念觉就是佛菩萨，一念迷就是业道苦。怎么样才能够『脱得出离』？「脱」是脱离恶道。不但脱离三恶道，六道都脱离了。什么时候脱离？现在脱离了。现在怎么个脱离？心里面於一切法不分别、不执著就脱离了。
脱离不是说离开这个环境，不是这个意思，不是说你逃避这个世间，那个错误了；即世间出世间。我们在吃饭，吃饭脱离了。世间人吃饭，对於饮食分别执著，那是染，那是迷。过的是迷邪染的生活，吃饭还是与迷邪染相应，这就是搞六道，这就是搞三恶道，这是业道苦。吃饭怎么出离？没有分别、没有执著，什么都好吃。淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，没有分别、没有执著。吃饭里面脱离六道，穿衣里面，就是日常生活点点滴滴，跟大家过的生活没有两样；一个是过六道的生活，一个是出离的生活；一个是有分别执著，一个是没有分别执著；一个心不清净，一个心极清净。能够永远保持清净心，永远不生分别执著，那就『永不再历』，你不会走回头路了，永远出离恶道，六道都是恶道。再给诸位说，十法界也是恶道。佛菩萨给我们的教诲，我们真的听清楚，真的听明白，为什么不干？我们再看底下经文：
【如迷路人。误入险道。】
这个合前面的比喻，好像你走路，迷失了方向。『误入险道』，路途当中有一些狮子、豺狼虎豹、毒蛇猛兽，很危险。
【遇善知识。引接令出。永不复入。】
这是你遇到一个好人，他对於途径里种种危险很清楚，劝你不要走这一条路。你懂得、明白，可以换一个方向走另外一条路，不必去冒险。你明白之后，看到别人误入恶道，你也要劝他。
【逢见他人。复劝莫入。】
这就是辗转教化。
【自言因是迷故。得解脱竟。更不复入。】
告诉别人，你现在想走这条路，我过去曾经迷失，误走这个道路，遇到一个善知识，他劝导我，我回头了。帮助别人回头，从哪里回头？从妄想、分别、执著回头，从是非人我、贪瞋痴慢回头，这是恶道。我们遇到佛菩萨这善知识，佛菩萨给我们说这些道理，我们觉悟，所说这些事相，我们也观察清楚，我们再不走回头路。一切时、一切处，对人、对事、对物决定不再迷惑，就不再起心动念，不再分别执著，你就觉悟了。你还起心动念、还分别执著，那你就又错误了，又误入恶道。这里面的境界极其微细，又怕大家听了产生误会。这样子是不是世间一切人、一切事都不管了？我没有教你不管，我没有教你不做，只是教你不起分别、不起执著，不是教你不吃饭。饭还照吃，一天三餐一餐都没少掉。佛教我们吃饭不要分别、不要挑剔，哪里教你不吃饭？对於社会、一切众生，菩萨大慈大悲，随类化身，随机说法，诸佛菩萨忙得不亦乐乎！他不是不做，他什么都做，示现在各行各业，我们在《华严经》上看到，任何一个行业都做出最好的成绩，给一切大众做榜样，他哪里不做？可见得他真做。
事上做得那么圆满，心里头干干净净、一尘不染。我们世间人做了居功骄傲，我做了这么多好事，我对社会、对众生有这么多的贡献。这就被染污，你就出不了六道，做再多的好事情，在六道里面享福，那个福不是妙乐。诸佛菩萨示现做再多的好事，自己心里头连痕迹都不沾，所谓是「作而无作，无作而作」，那叫妙。「作」是我们尽心尽力去做，「无作」是心地清净，决定没有妄想、没有分别、没有执著。这个意思一定要搞清楚、搞明白，才不至於产生误会。所做的为一切众生，我们决定尽心尽力，做成功了众生有福，不是我有功，我有什么功？做不成功，众生福德因缘不成熟，我也没有过。所以自行化他，都是随缘而不攀缘，攀缘是什么？著相就攀缘，离相就是随缘；有妄想、分别、执著就是攀缘，离妄想、分别、执著就是随缘。这些理事一定要搞清楚、搞明白，才不至於产生误会。再看下面经文：
【若再履践。犹尚迷误。不觉旧曾所落险道。或致失命。如堕恶趣。】
这是合前面比喻，我们的恶习气太重，很难克服。『若再履践，犹尚迷误』，这两句话就是我们的警觉性不够高，穿衣吃饭又起分别、又要挑剔。我们从最小的地方去做，你每天吃饭，今天挑这个好吃的，明天讲究那个，你要晓得那是业道苦。贪图口味、贪图享受，你在造业，你没觉悟。我们在吃饭，在合掌念供养咒的时候供养佛，有没有想到释迦牟尼佛当年出去托钵，人家给什么吃什么。他有没有挑剔：「你今天给我的菜不好吃，不合我的口味。」佛有没有这么说过？佛的弟子有没有动过这个念头？没有。我们今天样样挑剔，我们在造业自己都不知道。喝茶要说什么好茶，我从来不懂什么好茶、坏茶，不知道。人家送给我的茶叶，我都转手送人了。送我什么高贵的东西都很冤枉，为什么？不识货，不知道贵贱，有得吃就好，有得穿就行。一定要把这些经教落实在生活当中，从哪里修起？天天要吃饭，天天要穿衣，天天要工作，就从现实生活上去反省，从现实生活上回头，回头是岸，改习气、改毛病。
『不觉旧曾所落险道』，这是你自己不觉悟，过去生中我们都在三恶道经历过，不仅仅是经历过，是经历无数次。我们今天能离开三恶道得人身，还不是地藏 菩萨救拔的？所有一切诸佛菩萨，示现到饿鬼、地狱里面去度众生，都叫地藏 菩萨。我们将来自己成就了，看到地狱众生苦，我们也化身到地狱度化众生，地狱人也称我们叫地藏 菩萨；地藏 菩萨是个通号，不是一个人的专有名词。我们现在得人身，把过去三恶道的苦，忘得干干净净。我们看到三恶道众生有没有起觉悟？看到畜生，觉悟畜生苦，我曾经做过畜生。看到饿鬼、地狱， 觉悟饿鬼、地狱苦，我曾经堕过地狱，曾经做过饿鬼，还想不想再做？它为什么变畜生？愚痴；为什么堕饿鬼？贪欲；为什么堕地狱？瞋恚。贪瞋痴堕三恶道，我今天心里头常常还起贪瞋痴，你就是「若再履践」，你走回头路了。
好不容易离开三恶道才得人身，得人身还继续不断造三恶道的业，你人身一失掉的时候，又回到三恶道去了。不是跟前面经上讲的一样吗？才出离恶道，没有一会儿打个转他又回来了。我们人间跟三恶道时差很大，一般讲人间一个月是饿鬼道的一天；其实饿鬼道、畜生道、地狱道，他们每一道里面时差也不同。地狱里面一天有的是人间几百年，有的是人间几千年，差别很大。我们算时