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佛在这个经上提倡，一个月六天、十天，一定要断恶修善。不是说平常就不必，这几天鬼神来考察特别做一点好事给他看，这是讲到不得已。如果天天这样做，当然就更好、更殊胜。怕你做不到，一个月教你修十天，更少的修六天，比不修好。如果能天天修，你的福报就太殊胜了。我们今天修学的方法，念佛就好。念佛，长斋！「斋」本来的意思是修清净心，斋心是求清净心。以后变成持午，是过午不食，「午」是两个小时，从十一点到一点，都是午时。按照佛法里面严格来讲是过中，「过中不食」才叫做「持斋」。日中每一天时间不相同，而且每一个地区又有时差，现在常常旅行这事情很麻烦，当地几点、几分、几秒是日中，你一定要搞得很清楚，这个事情就相当麻烦了。从前一生住在一个道场比较容易，当地日中的时间，在古时候用日晷来测量，晴天的时候可以测量日中的时间，每一天相差四秒，这是一定要懂得。现在有方便用天文日历，你只要知道经度，当地的经度，用天文日历那是一点都不会错。所以执著这类事情，也很不方便、也很麻烦，对生活实在讲也产生了压力，那不如我们天天如法，那最好。了解这些事实真相，自行跟化他一定要有善巧方便。
我在台中亲近李老师，在没有到台中之前，我也是持午，过中不食。我那个时候用的是天文日历，我从小对天文就很爱好，所以到哪个地方天文台跟我一定有关系，也常常喜欢观测星象。所以每一年天文台一定送天文日历给我。到台中亲近李老师，李老师看到我这么执著，有一天就教训我，你这样自己修可以，不能度众生。我说：「为什么？」「你太执著了。」他说你到一个地方去弘法，这个地方的信徒，尤其现在工业时代，他们恭敬法师要请你去吃饭，可能中午十二点钟以后，一定是过了午，或者请你吃晚饭。你要是不答应，一定要固执你自己这个修法，别人产生一个什么心理？你这个法师架子太大了，我们想供养求福都做不到；反而叫人退心、叫人毁谤。他说这是小乘人的作法，决定不是菩萨行。我说：「那怎么办？」老师说：「随缘」。李老师本身他一生日中一食，一天吃一餐。可是有信徒请他吃饭，晚上他也照吃，吃得大家很开心、很欢喜。我在台中的时候有这种机会，他一定把我拉著一道去，跟大家结缘。这些人听到李老师是持午，一天吃一餐，晚上也跟我们热闹，他感激的心就加倍，才知道老师这么慈悲，很能摄受众生。
菩萨一切为众生，地藏 菩萨只要众生能得度，我入地狱也甘心，这是地藏 菩萨的精神。不斤斤执著这些小节，这做得如法。佛法里头，再重的戒律都有开缘，这叫开戒、开斋，不是破斋、不是破戒。如果你自己有贪心，你找的信徒，我不好意思，你们常常请我，那你就破戒了，就错了。绝不是有意自己这么做的，「恒顺众生，随喜功德」。大乘法里面，「方便有多门，归元无二路」，跟小乘人思想见解、行持不一样。大乘确实是开放的，它掌握到原理、原则，一切以利益众生为第一，利益众生是真正利益自己。
像现在经上所讲，农历对我们是相当不方便，但是要懂得它的意思。现在一般都用星期，如果我们每一个星期，能够修斋戒一天、两天，那功德就非常殊胜。虽然不一定是在这个日期里面，但是一个月的时间不长，这些考察的鬼神一定都能够看见。现代人要过现代的生活，我们不必拘泥在经典上所说，但是精神一定与经上讲的相应，这样就好。一定要晓得通权达变，利益现代人的生活，让他在生活上不至於感到有压力，这样就好。请看下面这段经文，在六十一面：
【南阎浮提众生。举止动念。无不是业。无不是罪。何况恣情杀害。窃盗。邪淫。妄语。百千罪状。】
这几句话非常重要！全经记不住，重要的经文一定要记住，一定要能把它背过，时时刻刻提醒自己。『南阎浮提』就是指我们这个地球。这个地球上的众生，确确实实『举止动念』都是在造业，都是在造罪，起心动念都不善，起心动念都是自私自利，这就是业、就是罪。坚固的我执，世间人不懂，好像为自己的利益，为保护自己的利益，大家都认为这是正当的、正确的，这哪里有错误？这是世间人的妄想执著。佛说出这是错误，而且错得太离谱了。六道轮回怎么来的？就是自私自利我执变现出来的。你妄想执著要不能够破除，不能够放下，你就永远在搞六道轮回。在六道里面，佛经讲得太多，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。三善道就好比出来度假，观光旅游；三恶道是老家，出去几天又要回老家了。这个我们在《地藏 经》上看得太清楚、太明白了，佛说这是大错。怎么样才是正确？起心动念为一切众生，不为自己，你就能够永远摆脱六道轮回，超越三界，这是正确的。
佛教给我们真的，真正破迷开悟，离苦得乐；这个「乐」不是三界里面的乐，三界里面没乐。超越三界才真正得乐，佛讲三界统苦。天上也有苦，苦少一点，但是还是苦。这个道理与事实真相，我们都要搞得很清楚、很明白，然后对於佛陀的教诲，真正感恩戴德。我们真是幸运，世间人讲运气真好，遇到佛法，佛是我们真正的善知识，我们遇到了，这一生真的得解脱。要遇不到佛法，我们跟经上讲的，我们起心动念还是造业、还是造罪。明了之后，为佛法、为众生，为佛法希望佛法普遍的流通，希望佛法久住世间，能令一切众生得佛法的利益，要发这个心。念念要想到一切众生，不但全世界人类，还有畜生、饿鬼、诸天，所有一切众生都能得到佛法殊胜的利益，我们心量就拓开了。
菩萨就是为一切众生服务，最殊胜的无过於建立佛法，而建立佛法就是依教奉行。就在我们生活里面建立，在我们自己行业里面建立，在我们工作上建立，在我们处事待人接物里头建立，使整个社会，大家生活当中，各行各业当中，统统建立起佛法。所谓建立佛法，大家都知道服务社会、服务大众。现在人讲法，做出牺牲奉献，那就是菩萨，真正这样做，得福无有穷尽。福报现前，佛教给我们要舍，不要去享；一享福就迷了、就糊涂了，佛教给我们「舍得」。「舍」是因，「得」是果，舍财得财，舍福得福，舍什么就得什么，得到之后又要舍。所以舍得第二层意思就更深，把你所得到的再舍掉，那你得到的就更殊胜、更圆满了。永远自己不享受，有福报，这个福报给一切众生享受，这是真正佛菩萨应化在世间。这个世间有没有？有。懂得佛法的人，真懂他就依教奉行，他就这个作法，做得完全相应，这就是菩萨示现。
这是说出一切众生没有人教导，就是这个现象。所以教学比什么都重要，世出世法都是建立在教学上。中国古代这一些帝王都是聪明人，他们治理国家，希望政权巩固、国家长远，从哪里做起？「教学为先」，先要把教育做好。教育里最重要的劝孝，让这些人民懂得孝道，教导人民知道尊师重道。每个人都修养自己的德行，社会安定，天下太平。所以他们著重教育，把教育列在国家施政第一条。从前国家这些制度，宰相底下有六个部，古时候分工没有现在这么细，它只分了六个部。六个部里头排名第一是教育部，从前叫礼部；六部里面礼部尚书是第一，教育摆在第一，对於这种事情看得多么重。而佛教教育是另外设一个机构，更加尊重，皇帝自己来推行。这个教育的机构称寺，所以「寺」这个名称怎么来的？「寺」是皇帝下面办事机关的名称。为什么取这个名称？这个名称是永久建设建立的，不会改变，要代代相传下去。这种机构，永久设立的机构才称之为寺，决定不能改变，决定不可以废除，用这个名称。皇帝他是希望他这个朝代永远下去，不会被人家推翻，希望传宗接代，代代传下去，所以这个机构是永久设立的。
皇帝下面有九个寺，寺的主管称为卿，九卿，三公九卿；三公是皇帝的顾问，现在讲的国策顾问，他有疑难的问题要向他们请教。寺今天讲的是一级单位，直接归他管辖的。佛教的机构也称寺，归皇帝直接主管，皇帝直接来推动佛教教育。中国从汉朝以后，教育是两个体系，一个是佛教育，一个是儒家的教育。儒家教育由宰相负责来推动，佛家教育是以皇帝自己来主导、来推动，所以佛教育推广超过了儒家的教育。这是从前人民对皇帝尊敬，以帝王力量把这个教育推动到每一个省、每一个县市、每一个乡村，都建立有佛寺。而儒家的教育顶多一个县才设一个县学，没有佛法推行得这么广，道理在此地，重视教育。而佛法变质成宗教，变成为死人服务，这历史很短，大概在清朝中叶以后才变成这个样子，清朝初期不是如此，初期还是教育。我们看到康熙、雍正、干隆时代，佛教依旧是教育，依旧是教学，所以连宫廷里面都读经。
清朝这些帝王非常高明，他们怎样？他是少数民族入主中原，少数民族统治多数民族，能够让这些人民服服贴贴，享国两百六十多年，有他的道理。他用什么方法统治？他用《无量寿经》，这一招高明。皇帝说不是你听我的，我们统统听佛的，我也听佛的，你们大家统统听佛的，这个方法高明。不是我统治你们，佛统治我们大家，还有什么话讲？所以宫廷里面读《无量寿经》，也请法师讲解�