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「空」（ sunnata ）这个字，你听起来也许会觉得有些奇怪， 但先不要退缩【译注一】，因为它正是佛教最重要的字眼。请注意听：「空」字或可译为「空无一物」，它有好几个用法与意义，佛陀所说的「空」，不是指什麽东西都没有的「物质空」。这里的「空」，是指智慧的「空」，因为所有事物仍然存在，也许会多到充塞整个世界，但佛陀说它们是「空」或「空性」，因为所有的一切都不是「我」、「我所有」。我再说一次，这些都是为了教我们不要去执取任何事物。
在家人尤其应该学习佛陀所说「空」的教示。一般说来，普遍的人都误解「空」，以为它对在家人而言是太过高远的理论，究其原因，是因他们没有听闻过佛陀对「空」的教示。所以请好好记在心里，不只是出家人，即使是在家人也必须学习「空」、理解「空」、践行「空」【译注二】。
佛陀开示过这句话： 「在家人应该学习与『空』相应的事」（泰本巴利藏 19 册，512 页），期望你们不要再害怕「空」或与「空」有关的事。
请跨出你的脚步，多去了解「空」。若要深入、详尽地解释「空」，那会花相当多的时间，在此，我们只讨论它的核心及实质，也就是空掉「我」及「我所有」的感觉 空性，这样就足够了。心若没有任何「我」、「我所有」的感觉，这心就是「空」的，「世间空」就是这个意思。
【译注一】泰国佛教界对「空」误解极深，说到「空」都无法理解。泰国的高僧从来多谈
苦、无常、无我，少谈到「空」。直到佛使比丘发现经典多说「空」，佛陀甚
至说：「一切教诲不与『空』相应，则非佛说。」佛使尊者四十多岁就开始宣
说「空」是佛陀最高的教诲，当时一般人以为他疯了，或有人以为他不过是位
「佛教学者」，只会说不会做。直到今日泰国佛教谈及「空」的着作，还是多
为佛使尊者所撰，少部份弘扬空理的人，也多是曾在其门下修学的法师。
【译注二】泰国在家人以为「空」高深莫测，是根本做不到的事，甚至说：「『空』是出
家人的事。」
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「什麽是『不死之法』？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
「阿马答」（ amata ）的意思是「不死」， 「阿马答达磨」（ ama tadhamma ）则为「不死之法」。那是什麽呢？有次佛陀说道：「贪、 、痴止息是不死之法、不死之境。 」内心一生起贪、 、痴，就是「有死之境」（ mortal state ），就会痛苦，有「自我」就会有生、老、病、死苦。当贪、 、痴止息，不再因感觉有「我」而起惑，就不会死亡，因为没有了「我」，那有什麽将会死亡呢？所以人如果要追寻不死之境 不死之法，就必须寻求贪、 、痴止息的境界。这是佛陀所教导的「不死之法」，是我们经常听到的佛陀最究竟、 无上的教诫。 其他的「不死」（ undying ）与这「不死」（amata）是不同的，如前所说，无上的「不死之法」是贪、 、痴的止息。
最高、最深奥的「法」，有各种名称，假使有人提出这个问题：「至高至深，能超越世间与死亡的『法』称为什麽？」佛陀称它为「空相应法」（ sunnatappatisamyutta ）或「空」（ sunnata ），「空相应法」至高至深， 它能超越世间和死亡，也就是「不死之法」。
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佛陀说：「诗人、学者所作的诗偈或论文，纵使辞藻华丽、音韵和谐，若脱离『空』的轨道，就与『空』不相应。 」（泰本巴利藏第 22 册， 132 页），请记住其中重要的字句：脱离「空」的轨道、与「空」不相应，这就是指後期弟子革新的说法，不是如来的说法，它是劣等的。
如来的说法必定与「空」相应，若是後期佛弟子革新的说法，就与「空」不相应，脱离「空」的轨道。如果我们期望找到佛陀所教示最原始、无上的法，除透过「空相应法」或「空」之外，就没有其他的方法了。
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「根据巴利经典所载，佛陀最常强调的教示是什麽？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
我再次引用佛陀的话回答：「五蕴（ khandha ）无常、无我（ an atta ）」，每个个体都是由五种积聚 五蕴组成。身的积聚称为「色」（ rupa ），乐、苦等感受的积聚称为「受」（ vedana ），记忆与醒觉称为「想」（ sanna ）， 造作思考称为「行」（ sankhara ），能透过六根而认知称为「识」（ vinnana ）。 如此，色、受、想、行、识被称为五聚或五蕴。
五蕴无常、无我，这是在所有教义中，佛陀最常强调的部份。五蕴无常，因它们持续地流动、变迁着；五蕴无我，因它们始终迁流变化，任何人都不能将它们执取为「我」或「我所有」。
我再归纳一次，请各位把这主题的要点铭记在心：佛陀最常强调 所有事物都是无常的，而且没有任何一物可以当作是「我」、「我所有」。
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「佛陀教我们应该相信谁？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
假如有人问你这个问题，那麽你可以在噶拉玛经（ Kalama Sutta ）里找到佛陀所说的答案 要相信亲自所「看清楚」（ seeing clearly ）的是什麽【译注一】。现在我们有必要了解「看清楚」的意义，「看清楚」意思是不需推论、不需思索、不需假设，如同我们将眼前的物体看清楚一样，只要这样做，就有效果了，这就是「看清楚」的定义，它不需要依靠任何理由或想像。
佛教教导我们除非已亲自「看清楚」，否则不要相信任何人、任何事。我们可以由下面的问题知道这个定义，为什麽不要相信三藏经典（ Tipitaka ）、不要相信导师、不要相信研究报告或传说、不要相信常识、不要相信逻辑推理？这是帮助我们建立正见的原则，因为所有盲目的相信是迷信，例如我们翻开三藏经典，阅读了几页，没有经过思考，没有经过试验，没有经过任何评论，便相信它，那就是对三藏经典的迷信，这是佛陀所喝止的。
「相信导师」是指盲目地相信导师的每一句话，而没有经过思考、试验，亲自去「看清楚」，这就是所谓的「相信导师」。
以此类推，「相信逻辑推理」是指学习使用前提，或熟练地运用前提作正确的推理，并且从这前提推论出结论。但这还是不够的，也不可倚赖这类的推论。
请听清楚这一点：以上的说法不是禁止我们去阅读三藏经典，去向导师求教，去听研究报告和传说，或去运用逻辑性的推理。它的意思是：虽然我们会阅读、会听，但不要轻易接受以这些方式所提供的一切讯息，除非我们已经深入地探讨、思惟它，而有所领悟，直到亲自「看清楚」它真的是如此为止。
举例来说，佛陀教导贪、 、痴是引起痛苦的原因，假如我们自己不熟悉贪、 、痴，就不能相信这个说法，如果我们相信，那就是迷信。但是当我们亲自体验贪、 、痴是怎麽一回事 当它在心中生起，我们就会像被火烧灼一样痛苦，这就是所谓亲自「看清楚」的「相信」。
在三藏经典中，不论佛陀教导什麽，当读到或听到时，我们必须 要研究、思考，直到「看清楚」为止。假如我们还没有「看清楚」，就势必会重新回到推论，如果这样，则不妨暂时放下，先相信和践行已「看清楚」的部分，那就足够了。不必害怕，逐渐地，我们就会愈来愈相信，且愈看越清楚，这是佛陀所说非常盛行的噶拉玛经教法。
如果你需要对外国人演讲，请务必正确地解释「不要相信」这句话，假如你解释错误，就是冒犯了佛陀。不可相信三藏经典，不可相信他是导师，不可相信研究报告或传说，不可相信逻辑，隐藏其中的深义，我们必须去发现它。
立即相信就是迷信，佛陀曾如此坚定而明确地喝止，甚至纵使是如来所说的也不要相信，必须经过思考、试验，直到「看清楚」时，我们才可相信。立即相信就是迷信，「看清楚」後再相信才是正信，这是佛教徒的「相信」。不要愚蠢地相信人、经典、推测或推论，而是要相信亲自所「看清楚」的是什麽，这就是佛教所说的正信，身为佛教徒的我们也要这样相信。
【译注一】在噶拉玛经（Kalama Sutta）里佛陀说：「不可因为口口相传就信以为真；不
可因为奉行传统就信以为真；不可因为轰动一时，流传广远就信以为真；不可
因为引经据典就信以为真；不可因为合乎逻辑就信以为真；不可因为根据