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宋代大慧杲禅师，在他编著的《禅林宝训》一书中，有位明教禅师提到：“圣贤之学，固非一日之具，日不足，继之以夜，积之岁月，自然可成。故曰：‘学以聚之，问以辩之。’斯言学非辩问，无以发明。今学者所至，罕有发一言问辩于人者，不知将何以裨助性地，成日新之益乎？”明教禅师说：“圣贤的学问修养，不是一日学会的，而是夜以继日，焚膏继晷，坚持不懈，持之以恒，自然可以成就圣贤的学问修养。正如《易经》所说：‘学以聚之，问以辩之。’假若人们不踏实务学，则没有办法融会贯通，自己也无法从中受益。人们若只学而不问则无法辨别众理，分清精粗本未。此言与孔子的假若只读书学习而不思考，就会迷惑而无所得；只思考而不读书学习，问题仍然迷惑不解，何其相似！因此学习若不辩问，没有办法解除疑惑，发明性地。然而现在的学者很少有向人请教辩论的，不知他们如何能发明性地，而使自己的学问修养日新月异的呢？”
这里提示大家，禅宗的方法是非常值得我们借鉴和学习的。我们先把一些易学的基础掌握，然后放下自己所谓的正确见解，来深悟宇宙的真理，一定可以达到很高的境界。在《易经 系传》中，“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。说的是什么？就是易学修养的最高境界，禅学可以说也是从这里起步的。必须先要放下自己的高傲和自满，才能让自己进入“无思、无为”的境界。只有这时，你才会萌发智慧，真正妙悟“天地人”三元之“道”。
所以，很多的易友在学习中，不是务实的学习，而是一味的寻找窍门，舍本求末。看了几本书就飘飘然，觉得自己成了大师，这不是很可笑吗？《易》曰：“继之者善也，成之者性也”。只有继承才能发扬完善，真正有成就者，需要明白的是天地之本“性”，这一点与禅学的“明心见性”具有相似之处。大家如以功利之心，哗众取宠，恐怕离真理只会越来越远。我们可以借鉴前人的学习经验，不可自大、虚伪，而要以正心诚意的态度来学习命理，这样去学所获必丰，由此也定会达到命理学的巔峰！
这里我们顺便对于命运认识不清楚的人，往往冠于迷信的帽子，这不能不说是我们文化发展的悲哀。现在越来越多的发达国家都来研究应用我们的文化精髓，而我们自己却总是把它拒之门外。这些人不能不说是无知的。《易经》的衍生，来源于天体物理学与地球物理学，二者之间的物象变化，进而产生了思想与哲学。而我们提到的天干、地支，只不过是表示天体与地球之间的运行符号，也是天地能量体的表现而矣。从现在的磁场学与微波学来看，这些都是我们生活的本源体。我们作为天地之间的生物体，无时不刻的遵循着它们的循环规律。我们的出生时间，是脱离母体进入阳体的一个时空点，从你的哇哇大哭，已经从一个阴体走向阳体，这个时刻才是一个生命的真正开始。我们取这个阴阳变化的点设为人的原点，看这个原点的磁场波段，是否符合以后的天地大场的磁场频率。从而做到顺应天地之道，这是我们认识自然与人生命的最佳途径，怎么会与毫无边际迷信牵扯在一起。难道它不比那些虚无缥缈的上帝、泥塑更可信吗？
我们取五行之间的生克关系，来表示我们与社会大家庭与自己小家庭，以及社会物质之间的对应关系。这一点大家应该知道，《易经》的本身就是宇宙代数学，她可以表示万事万物，因为她的哲学道理已经涵盖天地之间的所有事物，“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”。所以大家不要一见到比劫、财星、食伤一类的名词，就觉得似乎就是不可理喻的字眼。
如果你真正的想认识自己的命运，掌握自己的生命价值，就从这里开始吧！
第二章 《易经？系传》与命理
谈到命理的学习，很多朋友甚至连《易经》都没有读过，显得非常盲目，学了几年，到头来依然没有多大的收获。有鉴于此，我们认为，学习命理需要掌握两个方面的内容：一是理，二是工具。所谓的理，指的就是分析吉凶悔吝的断语条件，这个部分属于哲学的范畴。而工具就是所谓的六十甲子，它们是在表示天与地之间的气场变化规律。六十甲子之间的作用关系，就是各种气场间的相互变化相互影响。换句话说，六十甲子是在表达相同时间不同空间内的气场变化，也可以称为寒暖燥湿，实际上就是温度的变化。这一部分属于宇宙物理学的范畴。知道了这些，我们就不会再在玄学的思维中去学习，我们已步入了科学的殿堂，我们是在研究大宇宙物理磁场与人身小宇宙物理磁场的运行规律。我们的生活时时刻刻都在遵循着天道的循环规律，冬天来了我们就穿上棉衣御寒，夏天我们用空调来驱除炎热。这种研究始终建立在一种天地人合一的整体观上，天道对于人的生活环境有过与不及，我们就用地道来弥补，也就是空间弥补时间上的不足。
这里谈一下《易经？系传》对命理学习的启迪，这里的观点只代表本人对《易经？系传》的理解和认识。圣人在《系传》中说道“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。不同的角度，不同的思维，对《易经》的认识不同。因为她包罗万象，“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，故千百年来，中华文化中的各个方面，都各取其所需而不能离其左右。
天尊地卑， 乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男， 坤道成女。 乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。
天道从三皇五帝到今天，几千年来，斗转星移，不管朝代人文怎么变化，他都在保持原有的“道”。不因为你是明君、昏君、英雄、枭雄、君子、小人、官贵、百姓的不同，而另眼相看。他视天下人如子民，也就是佛家的众生平等。他所以“尊”，是因为他无私。而从命理预测的角度看，天道的循环是不变的，他始终是日月循环，寒暑交往，就因为天道的循环相对不变，这才使得以他为基点的命运预测有规律可寻。地与天相比则不同，她随着朝代人文的变化而变化，原来的秦汉古都，早已消失在岁月的长河中。你在土地上耕种，就有收获，不耕种就没有收获。这一点与天比起来，似乎就显得“卑下”，为什么？因为天道从不需要你对他付出什么，他的阳光、雨露都是无私的奉献，这点不会因为时代的变迁而变化。而大地则不同，她需要你的呵护，一旦呵护不周，生态就要失去平衡。故曰“天尊地卑， 乾坤定矣”。
在命理中的体现，天干为用神者格局高，地支为用神者格局低。这是在出生时就决定的，不会因人的意志为转移，就是乾坤定矣。同样，不管是那种预测方法，在被测者的卦象一出，或在他找你预测进门的那一时空点，就已经决定了事物的吉凶。也就是乾坤定矣的意思。乾坤是天地、阴阳的代表符号，它是一切事物的代表。阴阳二气是决定吉凶的主要依据。阴阳平衡就吉，阴阳失去平衡就应凶。把用神比作阳气，忌神比作阴气。人一生的生活轨迹，吉凶祸福，完全是由出生时阴阳二气的旺衰所决定。用神、忌神、格局高低都是由阴阳二气来决定。人的卑微与高贵是并存的，没有卑微怎么能显出高贵，这就是易学的阴阳相对论。在高贵的上层社会同样参差不齐，因为他们的官职、财富不同，也存在着高低之分。在老百姓的下层社会，同样也因经济条件的不同，而存在着高低的差别。就连丐帮都有帮主，他在帮中的地位是最高的。任何的社会都存在着领导者和被领导者。在命理中由于天干、地支的用神不同、出生地域的不同，也就有了格局的高低。相同格局的八字，由于用神的组合不同，也是不一样的。人本身并没有什么不同，只是存在的位置不同，形成了贵贱。故曰：“卑高以陈，贵贱位矣。”八字的格局高低，要看自己出生的地点而定。一个完全相同的八字，由于出生地点的不同，他们的富贵程度是不同的。不过，他们的不同是由于出生空间的不同造成的。很多的命理书籍中讲到，这个八字天生就是当官的命，或者说这个八字天生就是学习好，有文凭，严格的说这些表达都不准确。为什么？因为这些作者是在表现自己的技巧，而不是在讲理。如果按照这些人的断语，那么相同时间出生的人，要么都是做官的，有文凭，大老板，婚姻不顺等等，事实证明并不是这样。这是因为“贵贱位矣”，“位”就是位置、方位，出生空间与生活空间的不同，体现的就是“淮南为桔，淮北为枳”的道理。
宇宙的万事万物每时每刻都在发生着变化，从中可寻天道、地道的循环规律。我们在地球上看到太阳从东方升起西方落下，春去冬来，周而复始，而地球相对是静。这里的动静，指的是宇宙物理世界的现象，也就天地的运转规律。命�