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５．普遍的历史观是彻底认识我们这个时代的条件 只有 面对整个人类的经验，我们才可以完全触到今天这个时代所 能被体验的东西—— 包括那些不能再复活的东西和当前第一 次成为现实体验的东西。只有由于意识到过去的内容，这些 内容才会完成现在的真实内容。在精神领域内之真理的生命， 并不使人离开他的世界，而是使他有效地把握他的历史的现 在 （ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ ｐｒｅｓｅｎｔ）。
我对于历史的这些基本观点是慢慢地发展而成的。我发 现除非我们本身能参与其中，否则，对于过去哲学家的研究 是一点用处也没有。只有透过我们自己现实的存在，才能使 思想家所提出的问题成为可理解的，因此，我们在读他们的
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著作时，能够感到好象所有哲学家都是我们同时代的人一样。
在哲学家的天空上，我所见到巨星出现的先后秩序，也 许是偶然的。当我还在学校读书的时候，斯宾诺莎是我心目 中的第一位哲学家，之后，康德成为我所认为的哲学家，一 直到现在还是如此。在普罗丁那斯 （Ｐｌｏｔｉｎｕｓ），尼古拉斯 （Ｎｉｃｈｏｌａｓ ｏｆ Ｃｕｓａ），布鲁诺和谢林的呼声中，我曾听到形 而上学家们的梦呓而把它当作真理。齐克果注意到今天人类 所不可避免的根源问题以及我们自己的历史境遇问题。至于 尼采，只在后来发现他对于虚无主义的伟大启示以及克服虚 无主义的工作，才在我心中获得了重要性（在我青年时期，我 曾避免接触他，不喜欢他的极端、狂放和变化多端）。歌德助 长了人性与不自觉的空气。呼吸这种空气，与歌德一块儿去 喜爱梦幻世界中那些本质的东西，以及象他一样，带着一份 敬畏的心情去接触光明的境界，乃是不安中的一份幸福，也 成为正义和理性的一种根源。有很长的一段时间，黑格尔几 乎是我在研究方面用不完的题材，尤其是在研究室中的教学 活动为然。希腊哲学家总不能不加以研究。可是，在经过他 们冷静的学说以后，我又想转向奥古斯丁。然而，尽管他对 于存在的表现如何有深度，由于不喜欢他的饰词与缺乏一切 科学的客观性以及他的可怕而激烈的情绪，又使我回到希腊 哲学家。最后，我才更透澈地专心研究柏拉图，现在我觉得， 也许柏拉图是所有哲学家中最伟大的。
在已故世的同时代人物中，除了最接近我的那些人以外， 唯一对我思想影响最大的是马克斯·韦柏 （Ｍａｘ Ｗｅｂｅｒ）， 只有他才使我知道人的伟大性究竟在什么地方。此外，大脑
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解剖学家和精神病理学家尼骚 （Ｎｉｓｓｌ）对我也有影响，在我 跟他工作的几年中，对于批判的研究和最纯正的科学方法，他 为我建立了一个榜样。
甚至在哲学史上，我们也能见到我们这个时代惊人的敏 锐性。黑格尔是两千五百年来思想的大结局，而柏拉图，除 开他的思想内容不论，从他基本的哲学态度上说，今天还是 象往昔一样的有影响力，也许比往昔更有影响力。同样的，即 使到现在，我们还是能够根据康德而从事哲学思考。不过，实 际上，我们不能片刻忘记齐克果和尼采所带来的东西。现在， 我们是如此的被弃，以致于我们经常发现我们自己面对着虚 无，我们的创伤是如此的深，以致于在我们脆弱的时刻，不 知道我们会不会因此而趋于死亡。
现在，自巴门尼底斯（Ｐａｒｍｅｎｉｄｅｓ）到黑格尔以来，其间 所产生的一贯哲学的稳固性，已经失去了。但是，这并不妨 碍我们基于人之存在的单纯基础而从事哲学思考，这种人的 存在之基础为某种意义上现已终结的西方几千年来思想活动 所本。以另一种方式来了解这个基础，我们便是把印度和中 国作为另外两个哲学思想的新途径。在几千年的思想崩解时 期，不要陷入虚无之中，我们要在自己的脚跟下发现一个不 可动摇的基础。我们要在一历史的整体中去抓住那唯一普遍 的现象，此现象的内容可供后世作前所未有的更深刻的探讨。 “一无所有或无所不有”（ｎｏｔｈｉｎｇ ｏｒ ｅｖｅｒｙ－ｔｈｉｎｇ）乃当前 人类精神命运所面临的一个问题。
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三、走向根本问题之道
哲学不是仅指认识宇宙 （来自于不断的不定和转变中各 种科学的总和），也不是仅指知识论（这是逻辑的一个主题）， 也不仅指各种系统的知识和哲学史 （这种知识只接触到思想 的表面）。我的哲学是透过我的生活本身而成长的。哲学思想 就是实践活动，虽然是一种单独的活动。
哲学的沉思是一种成就，我由此而达到“存有”以及我 自己。哲学的沉思不是一种以冷淡态度研究一门学科的无动 于衷的思想活动。如果做一个纯粹的旁观者那是没有价值的。 即使科学知识，如果它有内容的话，也不是对于那些漫无目 的对象作漫无目的的观察。因为只有在哲学上的活动，才能 获得有效知识的精密客观性而成为实用。
哲学当作实践而论，并不是把它限制到效用或可使用性 一点上，也就是说，不是限制到有助于道德或产生心灵的宁 静一点上。用知识作手段以想出关于一有限目标的可能事物， 这样的过程是技术的活动，而不是哲学的活动。哲学思考是 思想本身的活动。由于这个活动，人的本质整个被实现于具 体的个人身上，这个活动发自于生命的深处，在生命的深处， 它接触到时间中的永恒，而不是发自于生命的表层，在生命 的表层它只在有限的目的中进行着，纵使这深处只出现于表 层。由于这个理由，所以，只在个人的哲学思维达到极顶的 时候，哲学的活动才是完全实在的，而客观化的哲学思想只 是它的准备和回忆。在这个顶点，这个活动乃是内在活动。藉 此，我们成为自己（Ｉ ｂｅｃｏｍｅ ｍｙｓｅｌｆ），它是“存有”的显
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露；它是成就自己的一种活动，但同时也体验自己为“被给 予”的被动性，这个哲学活动的培养之神秘只有在展开哲学 著作中的思想时才受限制。
因为，作为实践活动而言，哲学的根本问题是来自生活， 所以，在任何一定的时刻，这些根本问题的形式总是与历史 的境遇一致的，而这个历史境遇又是传统相续的一部分。所 以，早先在历史上提出的问题，仍然是我们的问题，在这些 老问题中，有一部分虽然经过几千年，与现在的问题还是一 模一样的，另一部分则比较生疏，只有经过改头换面之后，才 可以变为我们自己的问题。我认为，这些根本问题，经过康 德系统的整理说明以后，可说相当简明了：１．我能够知道什 么？２．我应该做什么？３．我可以希望什么？４．人是什么？ 今天，这些问题以不同方式再度出现在我们的眼前，而且，这 些问题的起源也可以重新为我们所了解。这些问题的形式之 所以改换，是由于我们所处的这个时代所产生的生活方式使 然。
１．科学已获得日益增大的非常的重要性，由于它的成果， 科学已成为人类世界的命脉所在。在技术方面，它供给人类 一切生存的基础，并且迫使一切环境产生不可预测的变化。科 学的内容，日甚一日地带来更大的奇迹，它反过来产生科学 的迷信以及科学的极度憎恨。但科学是不能避免的，较之康 德的时代，发展得更为急速，在方法的精确和实际的结果方 面，它比过去更为彻底，所以“我能知道什么？”这个问题变 得更为具体，同时也更为确定。从我们的观点看来，可以说 康德仍是知道得太多 （如果我们误把他的超验哲学当作确切
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的科学知识，而不把它当作超越中心必须完成的哲学知见）， 也可以说，他知道得太少 （因为在数学上、科学上与历史上 惊人的发现以及知识的许多可能性与其结果，大部分还是在 他的眼界之外）。
２．人类大众社会在规定的方面上，产生了一个生活秩序， 这个生活秩序将个人联接在一技术作用的组织中，而不内在 的从其心灵的历史性中加以联接。由于不满意于单纯的成就 而产生的空虚以及当相关的道路破坏时所导致的无助，带来 了心灵的寂寞，这种心灵的寂寞是前所未有的，一直到最后 使我们深深了解人与人之间建立交通的重要性以前，这种寂 寞隐而不现，在性欲或不合理的活动中追寻慰解而徒然无效。
即使当人们规制他的生活时，人们总是感觉到，似乎种 种事件的起伏已将他拖离他的中心而带到汹涌澎湃的历史海 洋中。而在这滚滚的旋涡中，现在他似乎必须找寻一个立脚 点。凡强固和确定的东西不再是究极的。道德不再适当地建 立于有效的法则上，因为法则本身也缺乏较深的基础。“我应 该做什么？”这个康德所