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我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ具有一个事实上的限界（ｌｉｍ A ｉｔ）。即使我们创造了我们所知的一切事物的形式，因为，一 切事物必须以能够使其成为对象的那种模式而出现于我们面 前，我们的知识仍一点也不能创造经验的存在。
同样“存有”本身给我们显示出无数可供探索的现象，但 它本身总是往后退却，只是间接的表示为我们在许多经验发 展中以及经验的一切特殊项目不变过程中所遇到的经验存 在。我们称此为世界。
我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ具有另一个在疑问方面的界 限。“存有”本身是我们在任何研究经验中所看不到甚至间接 也看不到的“超越”（Ｔｒａｎｓｃｅｎｄｅｎｃｅ）。
·Ⅲ．·存·在·性（Ｅｘｉｓｔｅｎｚ），Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ·各·种·模·式·的·激·发 ·与·基·础
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任何哲学家，如果他迷失在概念的架格里而希望达到真 正的“存有”，那么，当他看到前此所述Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的各 种模式时，都会深深地感到不满，在他指向的无数东西中，他 所知道的太少了。在这里表现的一种Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的各方 面中，他不能发现“存有”本身，他游离于一广漠的区域，在 这里，“存有”变成空虚的。因此，超越者似乎只是一个不表 示任何区别的不可知者，而精神也变成看起来似乎是壮大的 整体，每一个人在其最深的内在性意义上说，似乎都消失在 这个整体之中。
哲学思维的主要意旨，在发觉“可能的存在性”（ｐｏｔｅｎｔｉａｌ Ｅｘｉ－ｓｔｅｎｚ）上第一次达到。
一般存在就是Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ。但存在性之成为Ｅｎｃｏｍ A ｐａｓｓ－ｉｎｇ，不是在所有限界中一个限界的无垠浩瀚的意识上 说的，而是在根本渊源，“自我”（ｓｅｌｆｈｏｏｄ）之条件的意义上 说的，没有这个“自我”的条件，一切“存有”的无垠浩瀚 会变成沙漠。当然一般存在本身决不会变成一个对象或形式， 但却含有Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ各种模式的意义。
单纯的经验存在，一般意识和精神都是表现于世界之中 并成为可在科学上加以研究的实在，而存在性则不是任何科 学的对象。尽管如此，但我们在这里找到了一个中心点，如 果世界上一切事物要对我们具有任何真正的意义的话，就要 绕着这个中心点活动。
初看起来，存在性似乎是一个新的狭隘（ｎａｒｒｏｗｉｎｇ）作 用，因为他往往只是其他许多存在性当中的一个，其出现的 方式，好象是使Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的广阔性缩小为个别自我的
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单一性，这种自我的单一性与涵盖一切的精神相反，似乎只 是一个空点。但我们可以说，这个寄托在经验存在、特殊意 识和精神间的缩小的点，其实是历史性“存有”深渊的唯一 可能显露。在Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的一切模式中，“自我”（ｓｅｌｆ）只 能真正的自觉为存在性。
如果我们首先将存在性与一般意识相比较，它便变成我 之隐藏的基础，基于这个基础，我们便开始看到超越性了。我 们本身所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ只有当与自身以外的其他事物 相关时才存在。因此，正如只有当我们有了某些别的东西作 为我们客观的对象而我们受这些客观对象所决定并与之相关 联时，我们才是有意识的，同样，只有当我们认识 “超越 性”为使我们真正成为我们自己的力量时，我们才是存在性。 “彼”（ｔｈｅ Ｏｔｈｅｒ）不是一般意识所对的世界中的一物，就是 存在性所对的超越性。透过存在性的内在性，这双重性的 “彼”，便开始变得明显的了。没有存在性，超越性的意义便 失去了。它还只是一些无关重要而不必加以认识的东西，只 是一些被认为在事物基础上东西，只是一些被想象出来的东 西，也许是为我们动物意识所想象出来的东西，只是一些不 可思议的或可啪地掉进迷信与不安之中的东西，只是一个在 心理学上加以研究以及透过理性的洞见而为一般意识转变为 事实性的主题。只有透过存在性、超越性才不会变成迷信而 能够表现成为真正不致于消失的实在。
此外，存在性也是精神的相对物。精神是要成为整体 （Ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ）的意志；而可能的存在性是要成为真实性的 （ａｕｔｈｅｎｔｉｃ）的意志。精神自始至终都是理智的，在整体中自
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觉；而存在性则是非理智的，与其他存在性并立或对立，打 破所有的整体而永不到达任何实在的全体（ｔｏｔａｌｉｔｙ）。对精神 而言，最后的透明性 （ｆｉｎａｌ ｔｒａｎ－ｓｐａｒｅｎｃｙ）是“存有”的 渊源；相反的，在一切精神的明晰中，存在性则是难以改变 的不明显的渊源。精神使一切事物消失于普遍和全体中。当 个人作为精神时，可以说个人就不是他自己而是很多偶然个 人的统一体，也就是普遍必然者的统一体。但是，存在性是 不能化为另一个存在性的，它是绝对的确定，它是不可代替 的，因此，与一切单纯的经验存在、一般意识和精神不同，它 是在超越性之前的真实的东西，它只是毫无保留地沉醉于超 越性之中。
精神或是希望了解个体为普遍的一个特例，或是希望了 解它为整体中的一部分。相反的，就作为不能从普遍妥当性 引伸而来的可能决断（ｄｅｃｉｓｉｏｎ）而言，存在性是时间中的一 个渊源，是作为历史性的一个个体，它是透过时暂性而不是 透过普遍概念之对永恒性的把握。
精神是历史的，其所以为历史的，是由于它把自己表现 回顾中的明晰的全体。存在性也是历史的，作为时间中的永 恒，作为永不改变的精神蒙昧中具体经验存在的绝对历史性。 但是，存在性不仅仅是一切时暂性存在中的不完全和缺失，而 这种不完全和缺失势必时时扩充而变为某些精神的全体。存 在性毋宁是彻底而真诚地透入的时暂性的存在：时暂性和永 恒性统一体的矛盾。
直接的精神（ｓｐｉｒｉｔ ｉｎ ｉｔｓ ｉｍｍｅｄｉａｃｙ）是可能的理念 （ｐｏｔｅｎｔｉ－ａｌ ｉｄｅａ），其普遍性展开为完全的明晰。相反的，直
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接的存在性 （Ｅｘｉｓｔｅｎｚ ｉｎ ｉｔｓ ｉｍｍｅｄｉａｃｙ）则是其关联于 超越性的历史性，也就是它的信仰之无法除去的直接性。
精神的信仰是普遍理念的生命，这里，所谓“思想即存 有”（Ｔｈｏｕｇｈｔ ｉｓ Ｂｅｉｎｇ）的说法，最后是对的。但存在性 的信仰则是存在性本身中的绝对，一切为它而存在的事物都 是建筑在这个绝对性上面，而精神、一般意识和经验的存在， 都是结合和决定于这个绝对之中。在这里，便开始有了动机 和目标；齐克果所谓“信仰即存有”这句话，这里便可以用 得着。
当存在理解自己时，这种理解不象我们理解另一个存在 性一样，也不是可以理解者本身和内容分开来的那种理解，也 不是属于观察（ｌｏｏｋｉｎｇ ａｔ）性质的那种理解，而是第一次出 现于自我澄清 （ｓｅｌｆ ｃｌａｒｉｆｉｃａｉｏｎ）中的一个渊源。它不是享 有某种东西，而是一方面是理解活动，同时另方面又是被理 解的东西。这种理解不是透过普遍概念，而是超越藉普遍概 念的理解，透过精神的媒介变成另一种理解活动，这种理解 活动在绝对的现在、行动、喜爱及绝对意识的一切形式方面， 没有任何普遍化作用。它是别人的爱和我自己的爱之间的区 别，对于别人的爱，我们虽然理解，但绝不能真正理解，至 于我自己的爱，我是真正理解的，因为我就是那个爱。或者 换一句话说，它是理解别的事物和理解我自己之间的区别，藉 情绪倾向理解别的事物为历程或经验，但当理解我自己时，却 把自己看作唯一无二的，因为我知道我自己置身于超越性之 前。
当我们将存在性与一般意识、精神或Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的
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任何其他模式相比较时，同样的事象便出现了：如果没有存 在性，则一切事物似乎都是空洞的，没有基础的，虚假的，因 为一切事物都变成了无穷的假面具，变成了单纯的可能事物 或单纯的经验存在。
Ⅳ：Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ·各·种·模·式·之·间·的·联·系 我们已知以下所述的是Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的几种模式： （ａ）作为“彼”（ｔｈｅ Ｏｔｈｅｒ）之存有，这个“彼”或是 世界 （即能够用普遍有效的方式而加以研究的经验存在）或 是超越性 （作为自体存有）。
（ｂ）我们人本身所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ，这种Ｅｎｃｏｍｐａｓｓ A ｉｎｇ或是我们的经验存在（即不确定的，无所不包的现实性）， 或是一般意识（我们一切客观的、智理的有效性之所在），或 精神 （即当受理念激发时，意识的一贯活动之单纯的全体）。
但是说到Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ一切模式所自获得生命以及所 表现的来源（ｓｏｕｒｃｅ），我们就接触到了存在性—— 自我之不 明显的基础—— 一个隐蔽之处，我们慢慢地接触到我们自己， 同时，超越性便开始由此而变为实在的。
与存在性紧接在一起的，是另一东西，这东西涉及Ｅｎ A ｃｏｍ－ｐａｓｓｉｎｇ所有模式间的关联。这不是一个新的全体（ｎｅｗ ｗ�