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当我们把上帝视为造物者时，大部分的时候，我们都把 他当作超级的工匠。无论我们研究哪一种学说，不管是笛卡 儿的，或者莱布尼兹的，我们多少总认为理念先于创作，或 者至少是伴随而来，所以上帝造物的时候，他是确切地知道
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他正在创造什么。因此，上帝心中人的概念亦如工匠心中切 纸刀的概念。上帝根据一种程序和概念造人，恰好工匠依照 一个方式和定则造切纸刀。所以，每一个个别的人都是上帝 睿智中某一个概念的实现。在十八世纪的无神论哲学中，曾 抛弃过上帝这个观念，但是并没有抛弃本质先于存在的想法。 这种想法仍然到处可见，在狄德罗，伏尔泰甚至康德的学说 中，都可以找到这种思想的存在。人具有人性，这种 “人 性”乃是人的概念，在每一个人身上都可以发现得到，这也 就是每一个人都是这种普遍概念的一个个别的例子。在康德 的思想中这种普遍性是如此的广泛，以致森林中的野人，即 还处于原始状态中的人，以及布尔乔亚阶级的人都包括到这 同样的定义中去，而且具有相同的基本性质。在这里又和上 面一样，人的本质先于我们在经验中所遭逢到的历史存在。
无神论的存在主义，我就是一个代表，极为一致地宣称， 如果上帝不存在，那么至少有一种东西它的存在是先于它的 本质的，它是在可能被任何概念所界定以前就已存在了的，这 样的东西，就是人，也就是如海德格所说的人的实在性。我 们所说的存在先于本质到底是什么意思呢？我们的意思是：人 首先存在着，首先碰到各种际遇，首先活动于这世界—— 然 后，开始限定了自己。若依存在主义者看来，一个人如果无 法予以限定，那是因为人在开始的时候还没有成为什么。只 是到了后来，他才成了某种东西，他才把自己创造成他所要 成为的东西。因此，就无所谓人的天性，因为没有上帝来给 予它一个概念。人赤裸裸地存在着，他之赤裸裸并不是他自 己所想象的，而是他是他自己所意欲的—— 他跃进存在之后，
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他才意欲自己成为什么东西。人除了自我塑造之外，什么也 不是。这是存在主义的第一个原则。也就是人们称它为主体 性 （“ｓｕｂｊｅｃｔ－ｉｖｉｔｙ”）并用这个字来谴责我们的。但是我们 这样说的意思，还不是指人比一块石头或者一张桌子更为尊 严？因为我们的意思是说，人是首先就自己存在了的—— 人 在一切之前某种自行向未来推进并自觉正在这样推进的东 西。人确实是一种具有主体生命的设计者，而不是青苔，兰 花，或是花椰菜。在这个自我设计之先，无物存在。即使在 睿智的上天也没有。人只有在他计划成为什么时才能获得存 在，只是希望，还不够。因为“希望”或者“意愿”一词，通 常是指一种在我们已塑造出我们自己之后所作的一种自觉决 定。我们可以希望加入一个政党，写一本书，或是结婚—— 但是在这些情形下，通常所谓“我的意愿”可能是一种先验 的表现以及更自发的决定。然而，假如存在先于本质是真实 的话，人就要对他自己负责。因此，存在主义的第一个作用 是它使每一个人主宰他自己，把他存在的责任全然放在他自 己的肩膀上。由是，当我们说人对他的本质负责时，我们并 不只是说他对他个人负责而已，而是对所有的人负责。“主体 论”具有两种意义，而我们的反对者只是接触到其中的一个 而已。主体论一方面是指个人主体的自由，另方面则指人是 无法超越人类的主体性。后者才是存在主义比较深层的意义。 当我们说一个人选择他自己的时候，我们的意思是指每一个 人必须选择他自己。但是由此我们也意指选择他自己的时候， 他也为所有的人作选择。因为实际上，在我们选择一个我们 所想要做的人的时候，我们所作的种种努力，无非是在创造
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一个为我们认为当然的人的形象。我们在两者之中作选择时， 同时也就是在肯定我们所选择的对象的价值，因为我们不能 永远选择没有价值的。我们所选择的常常是较为有价值的，同 时没有对我们更有价值的，除非对大家都更有价值。进言之， 如果存在先于本质，而当我们存在的时候，我们也在创造我 们的形象，则这个形象是适用于所有人类和我们所处的整个 时代的。我们的责任因此较我们想象的更为重大，因为它关 涉到人类全体。比如，假使我是一个工人，我可选择一个基 督徒的工会，而不加入一个共党的工会。假如由于这个会员 的资格，我要表示，为人处世最好是忍让为先，人的国度并 不在这世界上，那么我并不是独自一个人归依于这个观点。忍 让是我对每个人的意愿，结果，我的行动也就成为全人类的 一种行为。或者，举一个较为私人性的例子，我决定结婚生 子，纵然这个决定只是从我的情境，情爱，欲望中发展而出 的，但在实行一夫一妻制上面，我就涉及到全人类，而不只 我自己。所以，我对自己固然有责任，对别人也有责任。同 时，我也塑造了某种我所希望的人的形象，我塑造我自己，我 也塑造了别人。
这可使我们了解下面这些名词的意义—— 或许有一点夸 大—— 例如焦虑 （ａｎｇｕｉｓｈ），舍弃 （ａｂａｎｄｏｎｍｅｎｔ） 和绝望 （ｄｅｓｐａｉｒ）。你立刻可以看出，这是非常明了的。首先，我们 所谓的焦虑是什么意思呢？存在主义者坦白地说人是处于焦 虑之中，他的解释是这样的：当一个人有所行动时，他充分 地自觉他不只是选择他所意愿的，同时也是一个为全人类裁 决的立法者—— 在这时刻，一个人就不能从一种整体与沉重
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的责任感中逃避开来。有许多人确实是没有这种焦虑。但是 我们可以断言他们仅仅是在掩饰他们的苦闷或由其中逃避开 来。必然地，有许多人会以为他们所做的事情，除了他们自 己之外，和别人无关。如果你问他们，“假使每个人都这么做 又曾如何呢？”他们会耸耸肩膀回答说：“不会每个人都这么 做。”但是事实上，每一个人都应该问他自己假如每一个都象 他一样的做时，会如何呢？一个人除了自欺之外，不可能由 这种烦恼的思想中逃避开去。一种自我宽恕的人，常说“不 会每一个人都这么做。”但他良心上一定会感到不安的。因为 说谎的行为蕴含着它所否定的普遍性的价值。正由于他的掩 饰，焦虑忧思却反而显露了出来，这种焦虑，就是齐克果所 谓的“亚伯拉罕的焦虑。”你知道这个故事的：一个天使命令 亚伯拉罕牺牲他的儿子：假使真的有一位天使出现而且说： “你，亚伯拉罕，必须牺牲你的儿子。”那末服从就是义务，但 是任何人，在这种情形下都会表示怀疑，首先要问它是否确 实是天使，其次，我是否真正是亚伯拉罕。证据在哪里？某 一个疯妇说有人打电话给她，并且还给他下命令。医生问她， “但是，对你说话的人是谁呢？”她回答说：“他说他是上帝。” 事实上，能用什么对她证明他是上帝呢？假若一位天使对我 显现，有什么证据可以证明他是天使呢？或者，假如我听到 声，谁能够证明这声音是来自天堂而不是来自地狱，或者是 自己的潜意识，或者是某种病状？谁能够证明他们确是对我 而说的呢？
那么，谁能证明我是借我的决择把我对于人的概念来加 诸全人类的适当人选呢？我无论如何都找不出任何证明的；也
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没有迹象会使我相信它。如果有一种声音在叫唤我，我仍得 自己去决定这声音是否来自天使。如果我认为这样的一种行 为是好的，那也只是我自己的选择，说它是好的而不是坏的。
没有什么证据，表示出我是亚伯拉罕，但每时每刻，我 仍然被迫去扮演这些作为范例的行为。每一件发生于每一个 人的事，就好象整个人类用眼睛注视着他的行为，并且为他 的行为所引导。因此每一个人应当问他自己：“我真是这样的 一个人吗？我的行动足以引导全人类吗？”如他不这样问他自 己，那他就在掩饰他的焦虑。很明显地，我们在这里所提到 的焦虑不是那导致无为主义或懈怠的。这是一种为每个负有 责任的人所熟知的单纯的焦虑。例如，当一个军事长官负起 攻击的责任，而派一批相当数目的人去冒死时，那是他选择 这样做的，并且是他一个人决定这样做的。无疑的，他是在 上级的命令下这样做的，但是这命令极为泛泛，必须他来加 以解释。而就在这解释上，决定了十人，十四人，或二十个 人的生命。因此当他在作决定时，他不得不感到焦虑。这种 焦虑是所有做领导的人都知道的。那并不阻碍他们的行动，反 之，那正是构成他们行动的主要条件。因为这行动表示他们 面对着许多种可能，而当他们选择其一时，他们就由此而知 道它是有价值的。存在主义者描写的就是这种焦虑，同时我 们可以看出，这种存在主义所说的焦虑，乃是用一种对于为 它所涉及者的直接责任去解释的。它不是一块将我们和行动 分隔的布幕，它是行动本身的一个条件。
当我们讲到舍弃（ａｂａｎｄｏｎｍｅｎｔ）的时候—— 海德格所喜 欢用的一个名词—— 我们只是说上帝不存在，我们必须去面
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对它的一切后果。存在主义是极端反对以最低的代价去废弃 上帝的俗世道德论的。约在一八八○年时，一些法国的哲学 教授们企图�