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3方生方死，方死方生
这句话出自庄子的《齐物论》，意思是生的同时你过去的形态就死掉了，而死的时候，你新的形态又开始出生。在道家的思想里，天地万物是在不停地变化，人由生到死，不过是从一种形态变化到另一种形态罢了。道家将此称作：“物化”。庄子的《至乐》篇中有一段这样写：“种有几，得水则为继。得水土之际，则为蛙蠙之衣。生于陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下……久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆入于机，皆出于机。”
这段说种子有水就生成水绵，在水和土之间就会变成青苔，在土堆上就是车前草，车前草如果得到粪土就变成乌足草，乌足草的根可以变为蛴螬，叶可以变成蝴蝶，蝴蝶不久化虫，生在灶下面……（中间还有一些稀奇古怪的东西变来变去，笔者省略掉了，感兴趣自己看原文），腐朽的竹子会生青宁虫，青宁虫生成豹子，豹子生马，马生人，人又复归自然，万物都是出于自然，又归于自然。
勘破生死的困惑（3）
这段文字虽然从现在的眼光看，多数没有什么依据可言。除了“胡蝶胥也化而为虫”这个可信外，别的都不大对。但其中的道理却是不差。就我们现代科学所讲，也是生物由无机物进化而来，一种生物死亡后的物质往往成了其他生物的食物或养分，比如牛吃了草，草死掉了，但草却被牛吸收，成了牛身体的一部分，这不是方生方死、方死方生的一种形式吗？
五代时有个得道之士叫谭峭，写过一本书叫《化书》，里面对“物化”的道理叙述很多，其中对生死一节是这样说的：“虚化神，神化气，气化血，血化形，形化婴，婴化童，童化少，少化壮，壮化老，老化死。死复化为虚，虚复化为神，神复化为气，气复化为物。化化不间，由环之无穷。夫万物非欲生，不得不生；万物非欲死，不得不死。”
谭峭虽是道士，但并不像葛仙翁那样睁眼说瞎话，他就认为生死只不过是自然变化中的一环：“化化不间，由环之无穷。”我们现代科学的认识，也是这样，试想倒退一百年，大家都在那里？那么再前进一百年，我们又都没有了，又跑到哪里去了呢。这短短的几十年是唯一的一次吗？生命绝对是一件很奇妙的事情。“生我之前谁是我，我生之后我是谁？”尽管科学现在已经这么发达，但依然没有办法给我们一个圆满透彻的答案。根据科学的说法，我们都是由各种叫做分子、原子的微粒组成的。那么几十亿年前，地球还没有形成的时候，炽热的星云在收缩凝聚的时候，那时候我们在哪里？浩渺星云中哪一些分子或原子的微粒是属于我的？可是现在，这些原本无生命的诸多微粒却聚合在一起，形成了一个活生生的我们，有血有肉，有情有欲，坐在电脑前听着音乐敲这些文字看这些文字。这些微粒原本在哪里？怎么样成就了现在的我们？每一天，有多少分子或原子随着食物、水、空气加入了我们的身体，又有多少分子或原子随着我们掉了的头发、皮屑、汗水和其他排泄物离我们而去？这其中的种种不能不说让我们觉得十分神秘和困惑。生命对我们真的只有一次吗？我们原本没有生命，几十年前没有我们。可现在我们却都是活生生的人。谁敢说这样的机会只有一次呢？宇宙的时间应该是无穷无尽的，没有理由经过无穷的时间后我们的生命不会再生，历史不会再重演。
其实道家也是这样说的，生命，在自然界的无穷变化中，只是非常短暂的一个环节。我们应该顺应自然，享受每一个过程，没有什么是可以牵挂、恐怖和坚持的。
《神雕侠侣》第30回中写小龙女遇到一灯大师时，他们有这样一段对话：一灯道：“倘若我师弟也不能救，那是大数使然。世上有的孩子生下来没多久便死了，小夫人嫁人之后方始不治，也不为夭。”……杨过睁大了眼睛望着一灯，心想：“龙儿能否治愈，尚在未定之天，你却不说一句安慰的言语。”（一灯是得道高僧，又见小龙女也是了达生死之人，所以这样说，杨过武功虽高，但在参悟生死方面，看来远不及幼年就学道的小龙女）
小龙女淡淡一笑，道：“大师说得很是。”眼望大雪，淡淡地道：“这些雪花落下来，多么白，多么好看。过几天太阳出来，每一片雪花都变得无影无踪。到得明年冬天，又有许许多多雪花，只不过已不是今年这些雪花罢了。”一灯点了点头，转头望着慈恩，道：“你懂么？”慈恩点了点头，心想日出雪消，冬天下雪，这些粗浅的道理有甚么不懂？（小龙女说的，正是我们上面所说的道家关于万物变化无穷的意思，一灯是佛家高僧，佛道两家往往是殊途同归，所以理解不难，而慈恩杨过就连门槛也没有摸到）
杨过和小龙女本来心心相印，对方即是最隐晦的心意相互也均洞悉，但此刻她和一灯对答，自己却是隔了一层。似乎她和一灯相互知心，自己反而成了外人，这情境自与小龙女相爱以来从所未有，不由大感迷惘。（看来杨过在道学上的修为比较浅，怪不得获取了《九阴真经》后也没有大的进境）
一灯从怀中取出一个鸡蛋，交给了小龙女，说道：“世上鸡先有呢，还是蛋先有？”这是个千古无人能解的难题。杨过心想：“当此生死关头，怎地问起这些不打紧的事来？”小龙女接过蛋来，原来是个磁蛋，但颜色形状无一不像。她微微一沉吟，已明其意，道：“蛋破生鸡，鸡大生蛋，既有其生，必有其死。”轻轻击碎蛋壳，滚出一颗丸药，金黄浑圆，便如蛋黄。一灯道：“快服下了。”小龙女心知此药贵重，于是放入口中嚼碎咽下。（小龙女说的“蛋破生鸡，鸡大生蛋，既有其生，必有其死”大致也是“方生方死，方死方生”、“化化不间，由环之无穷。夫万物非欲生，不得不生；万物非欲死，不得不死。”之类的意思吧。）从道家修为上来讲，勘破名利关，只是小休歇，勘破生死关，方是大休歇。放下名利容易，放下生死却难。但如果名利生死皆放下，那简直就是“敝屣荣华，浮云生死，此身何惧”，就此无牵无挂，才能真正达到逍遥而游的境界。
凝神内敛的关键（1）
七、凝神内敛的关键－－－－抱元守一
收敛心神，专注于一点，正像凸透镜一样将阳光聚集到一点，你得到的将是耀眼的光和炙手的热。从道家的思想来说，最为理想的至高境界当然是恬淡虚无，众美从之。但是这种境界好像不是寻常人一下子就可以轻松达到的。如果做不到心地一片空明虚无，那能做到凝神守一，也是几近于道的事情。按笔者的理解，就好像一下子进入睡眠状态如果办不到的话，你就不妨定下心来数数绵羊什么的，把心思放在一件事上，慢慢地就这一件事也忘了，你就睡着了。
在《庄子》的文章中，说过不少凝神守一的例子，像《达生》篇中的这个捕蝉的老人：仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”
孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！” 这个故事说孔子去楚国中，见到一个驼背的老人在捕蝉，这个老人捕起蝉来神乎其技，像在地上拾东西一样就拿住会飞的蝉。孔子对他说：“你好棒啊，有什么秘诀吗？”这个老人说：“有，我为了提高技巧，在竹竿顶上叠泥丸，经过五六个月后就可以摞上两个泥丸而不掉下来，这时候捕起蝉来失手的时候极少，如果练到摞三个泥丸而不掉下来，那失手的时候就只有十分之一左右，摞五个泥丸不掉，那捕起蝉就如取死物一般容易。我捕蝉时，身体像木桩一样静止不动，我对胳膊的感觉，就像枯木枝，虽然天地万物有很多，但是我的全部精力都放在蝉的翅膀上，我心无二念，不因外物而干扰一点，这样还有什么得不到的呢？
孔子马上回头现场对徒弟们进行教育：“‘用志不分，乃凝于神’，这就是神奇的驼背老人告诉�