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第一次见面向佛陀问法的，佛陀给他一点小小的指导，就得了法眼净（证初果），跟随着他出家修行的大部分都证了阿罗汉。现在为什么不能？流传了二三千年的佛教如今变成只有信仰，还告诉我们：我们的业力深重，靠自己是没有办法的，只有等佛来救度，等往生到哪里去，以后再解脱。佛法为何变成这样？如果不找到佛法真正的根源，照佛陀的方式去理解的话，那我们就只能生活在佛法流变的方式中，还谈什么解脱！从这里就知道，正见何其重要！为什么佛陀时代的弟子们一听法就得法眼净证初果，修行没多久就证了四果？现在不要说证四果了，想要见法都比登天还难！为什么？都没有注意自己身心的问题啊！没有谈如何去发觉问题，如何超越而远离颠倒梦想，如何真正的离贪欲而解脱。现在都在谈满足欲望：信者可得加持；布施者可得福报；信仰者就可得救。请问：不去探讨真正的原因，如何解除你的问题？前面也提及，佛法是信智相成的，不是一个信字就能解决，真正能解决问题的是慧――般若，是了解诸法实相的般若智能。上课的目的就是要建立各位的正知见。我们的痛苦烦恼从哪里来？是由我们的行为造作而来。行为造作从哪里来？由我们的观念而来。如果观念正确，怎会带来痛苦烦恼生死相续？很简单，就是我们的思惟模式、自以为是的认知有问题。如果懂得反省，就能找出问题，才有修正和解脱的机会。我常譬喻，我们的观念就像计算机的软件，那一套软件的操作产生计算机的一切功能作用。我们里面也有一套软件，它是随着我们各人的经验知识、环境背景等种种综错复杂的因缘条件来完成的，只是我们不了解而已。所以我们每一个人的软件各有差别，展现出来的行为也千差万别，它所带来的痛苦烦恼就是这个身体所造作的，那束缚这个身体有用吗？你硬性叫它不要这样、不要那样，它会听话吗？把一个罪大恶极的犯人关他三十年，出狱后他的问题能解决吗？他能变成圣者解脱者吗？你束缚他的身心，压制他的行为，但他里面的软件并没有改变，他出狱后的行为还是根据那一套思维模式在运作。修行也是如此，信仰或戒律的压制束缚能否改变我们的程序？很多人学法很虔诚敬爱精进，为何还是不能解脱？因为你依据的那个软件程序是有问题的，怎么能解脱？
所以各位要明白：今天我们学法为什么重上课，而不是重那种信仰苦行？就是要修正我们错误的软件，然后输进去正确的软件。软件真的正确了，观念就会正确；观念正确了，行为就会正确，这是必然的。这样你们就知道修行从哪里修了，不是单纯的信仰或控制自己的习性而已。习性如何控制？所以不是控制而是转化，从我们的程序即思惟模式去转化，因此上课何等重要！理解了法的真实义，才知道我们过去思惟模式错在哪里；接受了正确的讯息，就修正了错误软件；随着对真相的明了体证，思惟模式就照着正确的因缘在运行。那时不用刻意去修正我们的行为，就好比计算机的运作根据的是软件程序，只要修正了计算机的软件，出来的功能绝对是正确的。
很多人问师父：“你讲的我都懂，可就是为什么我做不到？”如果作为听过耳边的观念知识，那是一下子就过去的，因为没有生命的体证和震撼，没有很深刻地去体证了解，那一种“懂”是不深刻的，所以知识与体证之间还有距离。真正的修行，是在理论的听闻后，从生命中去实践而感受明白，这与观念上稍微听一听的明白，差距是相当大的。譬如听闻到法师的开示，知道众生有我执自私，所以就要破我执，要舍。但是你真的能舍吗？不是我听到后就已经舍了，而是真的能关怀众生，尽我的能力去帮助别人，你真的这样去做了，那一种舍的体验才是如实的，才能体会无我，才能破我执。有些人说：师父你讲的我都知道。问题是你从来不做，从来不去实证，那怎么能体会舍的真实义呢？又如何破除我执呢？所以要切实的修正软件的程序，但还要透过实践。理论明白了，软件的修正只是一个指引方向，只是原理方法，必须透过实证，才能明白理论的正确性，体会到确实如此，被我们的意识深深地吸收了，才真正变成你的思想。那时就不用刻意改变自己，因为你的行为是根据那个思想程序在运作。这个道理有很多人不了解，所以修行都在压抑控制。真正的修行必须从心灵观念中去转化，唯有了解我们错在哪里，才能建立正确的信息，真正了然于胸，才能奉行，然后自然转化一切的行为，这是修行的重点。
所以，要根本而彻底地解脱，非着重于有情自身的反省跟体察。我们听了法，如何真正体证到法确然如此？如何真正转化我们的意识？意识接收了法义，真正吸收后出来的程序绝对是根据这个，怎么还会犯错呢？自然不会颠倒执着，不会去造作痛苦的因了。也许我们都被火烫过，如果你经验过手被火烫的那种感觉，即便是一次，以后看到火，自然不会再把手伸进火中，因为了解到火会烫人，很痛苦的，就是这么简单。因为那个体证的感觉太真实了，是生命中的体证。现在大家都感到了苦，那就不要再跳进痛苦烦恼中了哦！就像不把手伸进火中一样。但奇怪的是，我们的身心明明在痛苦中，为何仍然在制造痛苦，要深思啊！当你透过反省体察深入了解身心痛苦的真相时，就全然不一样了。所以要反省观察自己，了解自己身心的运作模式。如果对自己的内在身心没有一分了解，就不知道我们痛苦烦恼的因从何而来，更没有下手解决的地方，下面谈的三处观就是对于我们自己身心的分析观察。
三处观
“﹝三处观 》鸱ㄒ杂星槲荆蔷陀Ω萌鲜队星槭鞘裁础７鸪Ｓ谩溉邸谷ス鄄煊星椋直鹩星榈恼嫦唷５星榈姆直鸸鄄欤佑星榈牧髯嘈校肷硇牡南嘁乐腥タ疾欤豢晌仓沟摹⒐铝⒌幕捣治觥！�
导师这几句话点出了重点：要观察自己的身心，如果是静止的、孤立的机械分析，就不能了解真相。所以要从流转相续的生命之流的剎那变化中（诸行的“行”就是迁流变化）来观察。我们的身心是随着生命变化而活动的相续的生命之流，要着重从这一点去观察。如果忽视了这一点，静止孤立地片面了解，就会产生不同结论。
“有情是有机的活动者，如当作静止、孤立的去考察，就会发生错误，误解佛陀观察的深意”。
导师先点出这个重点：要观察一切法（包括我们的身心），必须在流动的生命状态中去了解它，而不是静止的、现代医学解剖式的剖析。生命是从过去到现在，现在到未来的一种不息的流动，它是剎那剎那变化的，而不是静止的。从剎那剎那的变化中，才能发觉佛法所要阐明的与其它宗教、哲学观念不一致的特质，也就在这里才彰显出佛法与世不共的特质，这一点非常重要！后面有详细的研究，你们会明白这种观察所产生的妙用。
“论到三处观，即五蕴观、六处观、六界观。蕴处界的分别观察，是从不同的立场去分别，看到有情的各个侧面。蕴观，详于心理的分析；处观，详于生理的分析；界观，详于物理的分析。 依不同的立场而观有情自体，即成立此三种观门，三者并不是截然不同的。蕴中的色蕴，界中的地水火风，可通于非执受的自然界。”
蕴处界，以现代的语言来说就是心理、生理、物理的分析。这三个方面涵盖了我们的身心。五蕴——色受想行识中的“色蕴”以及界中的地水火风可相通于非执受的自然界（器世间）。五蕴的色蕴是物质，外在的山河大地也是物质，所以通于器世间（自然界）；我们身体有地水火风，而自然界也有地水火风，所以色的这一部分通于自然界。
“六处虽专为有情身心的分析，但从六处而发识缘境，即由此说到内心外界的一切。”
蕴界主要是分析有情本身的身心（详于心理的分析）；六处主要是眼耳鼻舌身意的功能（详于生理的分析），但也会引申到与外境的六处――色声香味触法接触，虽然是分析自己的身心，也会发觉跟外六处产生接触，并产生六识。这样虽然表面上是分析自己的身心，其实还牵涉到心外的境界，即涉及到内在外在的一切了。
“这有情中心论的观察，都说到了心与色，即证明了有情是色心平等和合相应的存在者，不能偏重于物质或精神。”
五蕴、六处、十八界谈的都是我们的身心，它涵盖的是色心二法，也就是说，我们的生命身心是色心和合的有机体。既然是色心和合的，就不能偏重在心灵上，也不能偏重在物质上。现代科学或哲学都有所偏重，包括佛法的不同法门也会有所偏重。譬如说唯物论重于物质，唯心论重视心灵。唯物论认为一切万法包括人类不过是一些物质元素的组合而已，心灵是由于物质的作用而产生的功能，所以认为物质是为主的；唯心论认为一切万法是唯心所现，如果没有心灵的作用就不能认识一切万法，一切行为带来的业力也是由心灵造作，由心灵来分别的人间的一切善恶，好坏、善恶、喜怒哀乐都是由心灵造成的。佛法认为不管唯物还是唯心都是偏于一边。佛法的重点是认识我们的生命是色心和合的，证明了有情是色心平等和合相应的。基于这一点，大家要有所了解，如果偏于一边，就不能了解中道的真相（即缘起）。这就提醒我们，在观察身心时，一定同时去观察色心二法，在这样的观察下，你会发觉色心二法都是缘起无自性而不可得的，就不会在心或色的任何一边产生执着，认为它是永恒不变的了。
蕴观
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