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* 正常的性生活做为普遍性体验显然有着相似的目标，它进一步强化合一感及同一感。这种状态被描述为完全和谐，并被赞美为极度快乐（“一颗心与一个心灵”）——很有道理，因为返回那种无意识单一的原初状态就象返回童年期。也因而所有情人都有那种儿童般姿态。它甚至是向母亲子宫的返回，进入依然无意识的创造力的丰富深度。它确实是真正无可置疑的神圣体验，它的先验力量湮没吞并了一切个体性存在；真正的生命共享、真正非个人的命运力量。
* 今天，伦理和性欲之间的冲突不仅是本能和道德之间的抵触，它更是一场战斗：使一种本能获得它在我们人生中的公正地位，承认这种本能中有力量在寻求表达、显然不可等闲视之，因而不能迫使它适合我们善意的道德法则。性欲不仅仅是本能；它是无可置疑的创造性力量，它不仅是我们的个体人生的基本根据、也是我们的心理生活中极为严肃的要素。今天我们已经充分认识到性障碍能够导致的严重后果。
* 认为许多已婚女性之所以变得神经质，仅仅是因为性欲得不到满足、或嫁错了人、或性心理幼稚，是极大的自我欺骗。众多个案中的真实原因是，她们无法认可她们面临的文化任务。我们都太多地采取“无关紧要”心理学的立场，即我们认为迫切的新未来能够被塞入已知的架构中。
* 现在的女人感到，在婚姻中没有真正的安全，当她得知丈夫的情感和意念都在追逐其它女人，他只是由于太精明或太胆怯，而没有随她们而去时，丈夫的忠诚还有什么意义呢？但如果她知晓自己只是借助于忠诚，来享用自己的法定财产权、同时也扭曲自己的灵魂，她自己的忠诚又有什么意义呢？她宣布更高地忠诚于灵魂、忠诚于超越人类的弱点及不完美的爱。
* 现代人不理解的是，自身的“理性主义”（它摧毁了他对神秘象征及理念的响应能力）已使自己听任心理“底层”的摆布。他自身已从“非理性恐惧”中解脱出来（他这样相信），但在此过程中，他危险地失去了自身的心灵价值观。他的道德和心灵传统已经崩溃，全球性的迷茫和分裂正是现代人为此崩溃付出的代价。
* 无可否认的事实是：他人的邪恶由于其煽起我们自身内心中的某种邪恶，而成为我们自身的邪恶。
* 人群越庞大，个体就越是无足轻重。但如果个体被自己的微不足道感及无能为力感所压倒，则他应当感到自己的人生已失去意义——这毕竟不同于公共救济和更高的生活水平——从而他开始成为国家奴隶，并不自觉地成为它的变节者。
*
我们高度评价这样一些快乐：它们从人生体验中学会了忍受生活的不义、但又不被它们征服。
* 任何创造性个体一生中的最伟大创造都归功于幻想。幻想的动力原则是游戏，这也是儿童的特征。。。。 没有这种幻想游戏就不会有创造性产物的诞生。创造不是来自智力，而是来自源于内在需要的游戏本能。创造性头脑与它所钟爱的对象玩耍。创造性想象活动使人从“无关紧要”的束缚下解放出来，并把他提升至游戏者的地位。正如席勒所说，人只有在游戏时才充分是人。
* 被广泛接受的理念从来不是它们的所谓作者的个人财产；反倒是，其作者是该理念的奴仆。令人印象深刻、被欢呼为真理的理念，其自身都有着独特之处。虽然它们都出现于特定时刻，但它们是、并始终是永恒的；它们从创造性心理生活的领域中浮现出来，而从中，一个人类成员的暂存性心理如植物般盛开、结果、撒种、然后枯萎死亡。理念来自比那个人类成员更广阔的存在。人没有创造自己的理念；可以说是那个人的理念创造了他自身。
* 创作中的作品成为诗人的命运、并决定了他的心理发展。不是歌德创造了浮士德、而是浮士德创造了歌德。
* 我们的思维以年为尺度，而无意识的思维和生命则以千年为尺度。因而在我们看来是无比新颖的事件，往往确实不过是极为古老的故事。我们依然儿童般地遗忘昨天发生的事。我们依然生活在奇妙新世界中——在其中，人认为自己出奇地新鲜和“现代”。这明确无误地证明了人类意识的年幼，它还没有觉知到自身的历史前因。
* 我必须说，我们所称的现代人，即觉知到即刻当前的人，绝不是普通人。他应当是站在高峰之巅的人，或是居于世界最边缘，他的眼前是未来之深渊 。。。。有资格被称为“现代”的人是孤独的人。。。。他摆脱了历史观点，往日世界的价值观和奋斗不再吸引他。因而他变得在最深层意义上“非历史”、并已疏远于群众，而群众是完全生活在传统的疆界内。
* 我们在今天所面对的危险是，整个现实都将被言词所取代。这可以解释为什么现代人可怕地缺乏本能，特别是城市人。他缺少与生活、与自然气息的全面接触。他是从图片、字典或电影中了解到兔子或母牛，并且认为自己知道它们的真实情况——但又惊讶于牛舍有“臭味”，因为字典中没有这样说。
* 在那里，我第一次幸运地与一位非欧洲人，即非白人，谈话。他是普韦布洛市道部落的酋长，一位40至50岁左右的聪明人，他的名字是Ochwiay Biano（大山湖泊）。。。。 我感到在这里，在神秘部落的边缘，我们正趋近极为微妙的大地。他说，“毕竟，我们是生活在世界屋顶上的民族；我们是圣父太阳之子；借助我们的宗教，我们每天帮助我们的圣父越过天空。我们这样做不只是为自己，我们是为整个世界。如果我们停止信仰我们的宗教，则十年内太阳会不再升起，世界将永远处在黑夜中”。我随即意识到印弟安人的高贵和宁静镇定气质的来源：它源于他的身为太阳之子；他的人生拥有宇宙级的意义，因为他帮助圣父——所有生命的保护者——每天东升西落。如果我们以此为背景，来观察我们自己的自我辩白、观察我们那由理性阐释的人生意义，我们就不禁能看到自身的贫乏。我们完全是出于妒嫉，而强迫自己对印弟安人的纯真无邪一笑置之，并勉强自己庆幸我们的聪明；因为不然，我们将会发现自己是那样地贫乏低劣。知识不会使我们更丰富；它使我们越来越远离神话世界——这个我们曾经的天然家园。（董建中译ttzoo@163）
* 《创世纪》把意识唤醒活动描绘为对禁忌的违反，似乎智慧意味着神圣屏障已被不虔诚地逾越。我认为《创世纪》是正当的——但前提是，趋向更清醒意识的每一步都是普罗米修斯盗火般地愧疚：经由智慧，神被剥夺其烈焰，即无意识力量的某种属性被从其自然背景中剥离，并转而从属于意识心理的幻想。然而夺得新智慧的人将会受难：他的意识获得转变或扩展，而不再类似于同伴的意识。他使自己超越自身时代的人类层次（“你会变得犹如上帝”），但这也使他自身疏远于人类。孤独之痛苦是上帝的复仇，因为他再也不能回归人类。正如这个神话中所说，他被锁在高加索的孤独悬崖上，被上帝和人类双重遗弃。
* 如果我们不考虑“神性”理念、而只谈及“自主内容”，则就知性和经验而言，我们的立场是正确的，但同时我们也取消了一个在心理上不能错失的音符。借助于“神圣存在”的理念，我们就易于表达我们的一种独特体验方式——即对这些自主内容的活动的独特体验。。。。因而通过使自主内容的活动具有“神圣”特质，我们承认这种特质是级别相当高的力量。。。。 它们是与饥饿和死亡恐惧同样真实的力量。
* 我们倾向于假定：真实世界就是我们所眼见的那样，我们同样会天真地推测：真实的人们就是我们所想象得那样。就后者而言，很不幸，没有科学检验能够证明感知和真实之间的差异有多大。虽然相比于物理世界的感知，这里可能有更大的欺骗性，但我们依然天真地把自己的心理状态投射到他人身上。就这样，人人都主要是基于投射，为自己创建出一系列或多或少是想象中的关系。
* 世界依如既往，但我们的意识却经历了独特变化。在最初的遥远时代（今天仍可在原始部落人的生活中见到），心理生活的主体显然是在人及非人的客体上：我们现在称之为被投射出去。在全部投射的状态中，几乎不存在意识。意识至多不过是堆积的情感。通过收回投射，意识认知得以缓慢发展。很不寻常的是，科学开始于天文学定律的发现，可以这样说，最为遥远的投射从此被收回。这是世界世俗化的最初阶段。一步步地：神从高山江河、树木动物中撤离出来，成为古代遗物。现代科学已使神的投射稀薄到几乎无法识别的程度，但我们的普通生活中仍充满投射。在报纸、书籍、传闻、交际闲谈中，仍充满投射。我们的实际认知的空白中仍充斥着投射。我们仍然坚信自己知道其它人群的想法及真实性格。我们深信某些人们有许多坏品质、而不知道自己也有问题；或深信他们坏事做绝、而不知道自己也做同样的坏事。。。。 请想象一个勇敢的人，他收回所有这些投射，则该个体会意识到一个相当浓厚的阴影。。。。 他自身成为自己的严重障碍，因为他现在不能说他们做这做那、他们不对、以及必须反对他们 。。。 这个人认识到世界上的任何错误都内在于他，只有当他学会解决自己的阴影，他才真正影响到世界。。。。 甚至未曾发现自己、未曾发现在无意识中促使自己行动的黑暗之地，又如何能够看清楚？（董建中译ttzoo@163）
* 我们的个人心理只是一层薄薄的表皮、集体心理之大海中的一丝涟漪。改变我们的整个人生、改变我们的�