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耶拿小组崇拜诗，首先是为诗（艺术）超然独立，与实用功利无关。奥·施莱格尔说过，许多人对艺术并无恶意，但他们如果只从实用的角度去理解，那就极度贬低了艺术。现实生活是乏味平庸，是需要用诗来否定和克服的东西，创造性想象能够以未被异化的形象出现，诗人的直观和超越的思维本身就是对束缚于功用、目的的理性主义和实用主义的生动的批判，诗人的目的就是用一种想象的、理想的东西代替生活，造成生活的诗化。其次，诗的生活之所以令人向往，是因为诗是超越知性和理性的精神活动形式，想象不再是建立艺术世界的特殊的人类活动，而是具有了普遍的形而上学的价值，诗的想象成为发现实在的唯一线索。费希特的唯心论以“创造性想象”的概念为基础；谢林宣称艺术是哲学的完成。在施莱格尔看来，真正的诗不是个别诗人的作品，而是宇宙自身──不断完善自身的艺术作品；诺瓦利斯相信诗是绝对名副其实的实在，越是富有诗意，也就越是真实；诗不是生活和事业的表现，人生和事业倒要以诗为出发点，诗创造人生，它就是理想的人生。
诗被抬高到它从未获得过的显赫地位，它们成了发现宇宙宝藏和奥秘的新工具、甚至是唯一的工具。这一夸张的理由在于，诗的真正的、唯一的主题是“无限”，美是无限的一种象征。诗表现的是不可思议的东西、令人惊奇的景象、神秘的题材等等。弗·施莱格尔的说法是，一个人只有具有他自己的宗教，具有关于无限的独创概念，他才可能成为一个诗人。那么有限的感性世界是否就与美无缘呢？歌德的《威廉·麦斯特的学习时代》出版后，浪漫派评论家们以热情的语言为之欢呼，把它和法国革命、费希特哲学等同为三大事件，诺瓦利斯在歌德身上看到了诗的精神在人间的化身。但当迷娘和竖琴老人等浪漫人物在《威廉·麦斯特的漫游时代》中被更现实的人物和平凡的事件取代时，诺瓦利斯就深深失望，转而把歌德视为诗的叛徒。但这是说浪漫派完全否弃了具体的、现实的存在，苏联学者古留加有一个看法：浪漫主义者不仅善于憧憬遥远的、不可实现的东西，而且善于在近前的、日常的、属人的事物中找到自己的理想。这样说略显过头，浪漫派意识到诗和生活的巨大矛盾，也曾不间断地追求它们之间的和解，比如诺瓦利斯神秘的辩证法，但他们并未解决好，无限的理想总是凌驾于有限的现实之上。他们反对生活的目的性、功利性，他们对日常生活庸俗性的否定等等，都源自这一点。
2005…7…8 10：02：00
buteramj2
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第 39 楼
二 永远的”蓝花”
诺瓦利斯本名哈登贝格（Frieddlich von hardddenberg），诺瓦利斯是他的笔名，意为“开拓者”，他开拓了浪漫派诗歌，成为寻找蓝色之花的发源地。《花粉》（1798年）、《撒斯的学徒》（1799）、《圣歌》（1800）、《海因里希·封·奥夫特丁根》（1802年）、《基督教与欧罗巴》（1802年）、《夜颂》（1802年）等既是他的文学作品，也是浪漫派的美学著作。
诺瓦利斯把哲学定义为一种乡愁，一种以四海为家的渴求。但正如《花粉》所说，我们四处寻找的约绝对的东西，找到的却尽是些具体的物。这是诗人一生的问题：对无限的竭慕与追寻，以及他所遭遇的事物的有限和短暂。他的诗和美学，就是对这个无可解决的矛盾的一种浪漫的解决方式。
1794年，诺瓦利斯在腾斯台特爱上了12岁的索菲·封·库恩，这是一个见者都为之倾倒的矫小、自然、活泼的小姑娘。诺瓦利斯在她身上寄托了全部幸福和理想，但一年多后，索菲患病死亡。尽管这并不令人意外，但诺瓦利斯还是受到极大震憾，以至感到自己也随她而去。索菲死后几周，他的弟弟埃拉斯姆斯去世，1800年他的另一个弟弟也去世了。从此疾病和死亡成为诗人生活中占主导地位的现象，它启示诺瓦利斯的是，死作为一个难以摆脱的幽灵将萦绕于人的一生，意味着有限的毁灭，这种毁灭使人成为无情时光流逝中大悲哀的囚徒，人类似乎注定在死亡幽灵的笼罩下生存于挫折与无意义之中：
死亡带着恐惧与痛苦
撕碎了欢乐的盛宴
当心中充满甜蜜的爱欲
时光短暂而又美好
但爱侣和死亡，却使人
被徒劳的渴望和漫长的悲哀笼罩
经过脆弱的反抗
只能沉浸在属于死亡的困倦的梦境
欢乐的浪花被打碎
撞向无限惶惑的崖壁
要达到生命的绝对意义，就必须克服有限性、死亡和时间，这是科学不能提供的。1798年，诺瓦利斯全身心地投入了对自然的研究，其结果是对科学的否定，他觉得科学以数学性的方法分解事物，既无望深入事物的核心，也把人的灵性和自然的神秘蚀解在理性主义的冰水之中。所以他决然与科学分手，把目光转向诗的世界：从此以后，我只研究诗，对所有的科学都必须诗化。他所谓的诗，不是狭义的写诗读诗，而是运用人的精神和智力进行改造生活条件和生存方式的创造性活动，是对现存一切有限物的超越。
世界的诗化，诺瓦利斯又称为浪漫化，这就是对普通事物给予崇高的感觉，对日常生活给予神秘，对已知给予未知的尊严，对有限给予无限的外观。浪漫化的目的是从感觉到超感觉、从有限到无限、从物质到精神。矛盾的双方所以能统一，基于一种神秘主义的辩证法：无限是由有限聚合而成或渗透在有限之中的，只有在“具体物”中才能追寻“无条件者”或绝对者。“物”的德语词是“Ding”，“无条件者”是“Unbedingt”，诺瓦利斯觉得“Ding”显然就是“Unbedingt”中的字根“Dingt”，无条件者的意思是极为自由而无拘无束，超越所有的“物”，但它们的关系不是简单的对立。恰恰相反，辩证思想否定任何确定的范畴能够孤立地存在，作为范畴自身确定含义的必要条件和组成部分，它必须与对立的范畴共同存在，比如小仅仅相对于大才有意义，因为存在着否定，肯定才是可能的。任何表面上对立的范畴都是从一个更大的绝对总体中产生的单方面抽象，总体通过将假定的对立范畴转化为总体内在本质中确定的规范或表现形式，同时又不破坏各自的含义，而使其得到统一。在诺瓦利斯的作品中，万事万物都被解释为或设定为相互关联的，一切界线都消失了，所有的距离都相互接近，所有的对立都得到融合。主体与客体、内在世界和外在世界、精神与自然通过“类比”而具有“同在性”或统一性。
诗化就是创造一种“具体物”和“无条件者”的统一体，在“具体物”中发现“无条件者”。 对“无限”的憧憬是诗的奥秘和诗人的宿命，《亨利希·封·奥夫特丁根》以童话的方式讲述一个诗人奥无特丁根的故事，他胸怀对世界的预感，寻求至善至美。在梦中，奥夫特丁根极目所见只有一朵蓝花，他怀着不可言说的温柔之情长久地注视着它，最后他想接近它，花忽然活动起来，开始变化，叶子闪闪发光，慢慢垂向花茎，花朵向他靠拢过来，花瓣形成了蓝色的翻领，里面闪动着一张娇好的面。梦境消逝了，但奥夫特丁根从此念念不忘，决意离家漫游，寻找自己的家园。蓝色暗示着遥远，蓝花象征一个心灵所能渴望的一切无限的事物，一个神秘的世界。这个世界本质上是达不到的，因此对于它的憧憬在所有浪漫派的笔下，便被描写成永远的到处的不安的追求。个体的感性存在受着无数的自然条件和社会环境的制约，只有在精神与自然的神秘的类比关系中才能找到根据。诺瓦利斯扭转费希特的学说，精神不但创造自然，它也存在于自然之中，精神作为与“非我”对立的自我意识，恰恰是以“非精神”和物的方式出现的，它被窒息在自然之中，禁锢了精神的自然是“一座石化了的魔湖”。科学仅仅把自然当作物理世界来研究，使得精神生活荡然无存，加剧了人的物化。魔力还须魔力来解除，唯一能够解救精神的是诗，它能把被魔化了的自然重回天然状态，使石化了的精神再度激活。诺瓦利斯认为诗人无所不知，比任何一个科学家都更深刻地理解自然，他的职责与预言家、牧师、医生和立法者等同。诗人是一个真正的魔术师，他的想象可以任意驰骋，使一切都生动活跃起来，给自然以生命并创造出一个奇异的世界。诗人的语言仿佛是一种咒语，世界是他以各种不同的方式演奏的乐器。
诺瓦利斯对诗的赞扬与雪莱相近，他的辩证法与黑格尔相近。诗所创造的审美对象是一个完整的统一体，其中自然与精神和谐一体，自然中有精神，精神中有自然。诺瓦利斯认为自然中没有什么比伟大的“同在性”更值得注意，在他的作品中，万事万物都相互联系，所有的对立都得到融合，时间和空间都相互交替、相互对应，一个事物的意义包含在另一个事物之中，外在世界的意义只有在人的内心才能找到。这就是诗的魔力，它可以克服生命现实中的矛盾和有限，创造出一种无所不包的完整和谐，让精神与自然合为一体。
所以，世界并非科学或一般人所看见的客观自然，而是超验的自然。诗人的魔术可以在庸俗实利、感性实在的表面世界背后，他发现了一个更真实、更高的世界，这个未知的、神秘的世界就是自然的本质，对它来说，感性世界只有象征的意义。这个真正的自然在哪里？诺瓦利斯回答就在我们心中。在《撒斯的学徒》中，真实的、更高的世界仿佛