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智慧无处不在，永远展现在世人面前
让我们抛开自我的观念，使用一种没有主词的语言。例如，我们说：「Itisraining．（在下雨。）」这个「it（它）」是主词，但实际上并没任何意义。我们可以说：「Therainisfalling．（雨落下来了。）」「Rain」是主词，「isfalling（落下来）」是动词。但这句子也没说明更多的道理，因为下雨时必然会有水落下来，否则就不是雨了。因此我们可以说：「RaininginLondon．（伦敦在下雨）」或「RaininginChicago．（芝加哥在下雨）」而不须用到主词，也能清楚表达事实。
让我们以这种方式使用「rknow（知晓）」这个字。「Knowingintheperson．（这个人知晓。）「Knowinginthebee．（蜜蜂知晓。）」「Knowingintheappletree．（频果树知晓。）」，这些句子听起来很奇怪，因为在英语的使用习惯上，我们习惯使用主词。
「Know」（知晓）这个字在这儿可当主词或动词。就像「RaininginLondon（伦敦在下雨）」或「RaininginChicago（芝加哥在下雨）」中的下雨，如果「RaininginLondon（伦敦在下雨）」表示伦敦有雨，那么「Konwingintheperson．（这个人知晓）」表示这个人有知，这没有什么不清楚的！在我心中，智慧无处不在，永远展现在世人面前。
KnowinginFred（佛瑞德知晓）、KnowinginRachel：（瑞秋知晓）、Knowinginabee（蜜蜂知晓）、Knowinginanapppletree（苹果树知晓）、Knowinginnothingness（虚空知晓）、KnowingintheMilkyWay（银河系知晓）。若我们能说：「RaininginChicago．（芝加哥在下雨）」，那么就没理由不能说：「Knowinginthebluesky．（蓝天知晓）」。⑨
禅师在指导修练无我的禅七时，可能会要求禅修者只能使用这种没有主词的语言。我坚信这种方法能带来极佳的效果。
我们自己把「心」落入概念的陷阱中！
让我们暂且以一支舞自娱，以使自己更深刻理解「知晓」。假设我说：「我知道有风。」「我」指的主要是我的「心」而非身体，所以，这个句子真正的意思是：「我的心知道有风。」心是那位知者（knower），所以实际上我们是在说：「知者知道风很大。」「知者」是主词，「知道」是动词，「风很大」则是受词。但「知者知道」（theknowerknow）这种说法很好笑，不是吗？
我们认为，「知者」是一个独立于所观察对象的实体，栖息在脑中，为了了解外界到底发生了什么，就进入「外面世界」做短暂浏览。就像用尺丈量东西，我们也把自己的「心」套进由心本身所创造的预设模式中。因此，所谓的「心」，是既不纯净又不真实的心，它已落入概念的陷阱之中。
实相，是无法被概念捕捉到
当我们说：「我知道风在吹。」我们并不认为有某个东西在吹其他东西。「风」随著「吹」存在，若没有吹的动作就没有风。知晓的情况也是如此。心就是知者，知者便是心。我们是在谈「知晓」与「风」的关联。「知晓」是去明白某些事。知晓与风不可分离，风与知晓是一体的。
我们可以说「风」就够了。「风」的存在暗示了＇知晓」的存在，以及「吹」这个动作的存在。若把「我知道风在吹」这个句子浓缩成只剩下「风」，就可以免去文法上的错误，并且更趋近真实。
日常生活里，我们已习于某种思考和表达模式，因而在认为万物都是彼此独立存在的认知基础上思考和表达，而这种思考和说话的方式，使我们难以穿透幻相，难以进入非二元对立、无分别的「实相」——无法用名相概念表达的「实相」。
Thewindblows（风吹）、Therainfalls（雨落）、Theriverflows（河在流），在这些句子中，我们可以清楚看到主词与动词是同义的。没有风不是在「吹」，没有雨不是在「落」，没有河流不是在「流」。若我们仔细看，就会见到行动的主词就在行动中，而行动本身正是主词。
最常见的就是「tobe」这类动词如：Iam（我是、Youare（你是）、themountainis（山是）、ariveris（河是）。「tobe（是）」这类动词并没表达出宇宙活生生的动态。若想要表达这层境界，我们必须说「变成（bee）」。这两个动词也能够当做名词使用：「being（当下是）」、「being（正在变成是）」。但是（当下是什么）beingwhat？（正在变成是什么）beingwhat呢？「Being」（正在变成）意味著「无止尽地发展」，与「tobe（是）」这类动词同样通用。我们不可能在表达现象的「being（当下是）」和「being（正在变成）」时，把它们当做彼此不相干的现象。在风这个例子中，「blowing（吹）」就是being（存在的状态）和being（正在变成某种存在的状态）：对雨而言，它的being（当下存在的状态）和being（正在变成某种存在状态）是「落下」：对河流来说，它的being（当下存在的状态）和being（正在变成某种存在的状态）就是「流」。
我们说「rainfalls（雨落下了）」，伹「fall（落下）」并非最精确的词汇，雪花、树叶甚至辐射都是以「fall（落下）」为动作。若我们说「torain」（下雨），对于「雨」这个主体的活动反而是更精确的描述。我们可以说「therainrains」来描述下雨，这时「rain（雨）」同时当做主词和动词。或者我们只说「raining（下雨）」，甚至是「rain（雨）」。
同理，我们可以说，「Thepainterpaints．（画家画画）」、「Thereaderreads．（读者阅读）」、「Themedita—tormeditates．（禅修者禅修）」。依此模式，我们还能说「Thekingkings．（王王）」、「Themountainmountains．（山山）」、「Thecloudclouds．（云云）」。
国王之所以为国王是因为是国王（tobeking），扮演好国王的角色（toactking）；山之所以为山因为是山（tobemountain）、扮演如山的角色（toactmountain）、行为举止有山的样子（todomountain）。「Acting…being＇的国王，表示去做一个国王该做的事——统治百姓、接见贵宾，以及许多其他的事。所以，依照「rainrains（雨雨）」的例子，我们可以只说：「Thekingkings．（王王）」第一个字当做主词，第二个字视为动词来使用，而这个动词不具普遍性，只限用于国王这个主词。如此一来，每个主词都成为动词，而动词则是主词的存在状态。
听起来，「thepainterpaints（画家画画）」似乎比「thekingkings（王王）」顺耳，但事实上两者并无区别。久远以前，孔夫子也使用过这类语言，他说：「君君，臣臣，父父，子子。」意思是说，「君王的作为要像君王」、「臣子的作为要像臣子」等。我们还能更进一步详释，像是「君王必须恪尽君王的责任」或「君王必须尽忠职守」，但到头来，这些附注和润饰都没说明什么。当我们见到每种行为都是行为本身的主词时，就会开始领会「知晓」这个字无限的应用性。
无生物呀，你们有灵魂吗？
我们早已习于从觉受（受）和知觉（想）的角度来看待「知晓」，所以，凡是无生物都被我们贴上「无生命的、没感觉的、缺乏智力的」等标签。但这只是从我们的眼光看来，它们是无生物。岩石是由无数分子所组成，而分子又是由无数原子和比原子更小的微粒子所构成，这些粒子全都因电磁力和原子核力而聚合。
原子并非无生命或不能移动的实心物质，而是一个巨大的空间，能容纳无数的粒子（质子、中子和电子等），这些粒子并以极快的速度毫不间断地运动。它们为何以这种方式运作？我们还能说一块岩石是「无法栘动、无生命、无感情的吗」？法国诗人拉马丁⑩曾说：「无生物呀，你们有灵魂吗？」⑾若是依照我们的观念和想法来判断，它们无疑是没有生命，或至少是无法显现生命样态的；但是，就实际上所展现的充满活力与生命力而言，它们当然有生命！
这个律动和生命是一种宇宙性的宣言
「知晓」以许多方式展现自身，凡有听闻、观看、感觉、比较、记忆、想像、反省、忧虑和希望之处，「知晓」就很活跃。佛教的唯识宗特别钻研「意识」（识）的领域，认为人类还有许多的活动都是属于「知晓」的范畴。
例如，在阿赖耶识⑿或「贮藏所意识（藏识）」中，「知晓」的活动范畴就是「维持、保存和展现」。根据唯识宗的看法，所有的感受、知觉、思想和知识都是从这基本的贮藏所意识中生起。
末那识⒀知晓的一种方式，它奠基于阿赖耶识，功能就是紧抓著阿赖耶识当做「自我」。
意识⒁则是掌理所有感受、知觉、思想的总部，并尽其所能地创造、想像和分析实相。
阿摩罗识⒂则是犹如照耀在阿赖耶识上的纯净白光。⒃
不论心理、生理或物质层面的现象，都充满活力的律动，也就是生命。我们可以说，这个律动和生命是一种宇宙性的宣言，是「知晓」最常见的作为。千万不要；将「知晓」视为某种随呼吸进入宇宙内的外来物。它就是宇宙的生命本身。舞蹈与舞者是一体无分的。
重要的是必须「看透」实相，而不是去理解我所说的话
你知道，我说了这么多，并非为了娱乐嘉宾而说些逗趣、戏耍式的言语。这些话是要用来击碎我们因袭平日生活所产生的的习性和令人困扰的思考方式。这些话语犹如凿子、铁橇和斧头，能够劈碎家具或把树干劈成柴火。在劈木头时，我们必须将斧头砍入裂缝，然后锤击木头让它碎成两半。同样地，阅读这些话语可能也在你内心打入一个楔子，但能否击破，就看你的兴致和禅修功夫了。
若你对我所说的话不明白，或许是因为你还不习惯以这种颠覆的方式来看世界：或者是第�