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我们就不要浪费太多的时间在涂香化妆上面，因为这种不必要的涂香化妆，有时候装饰得太过火，让人看起来似有挑逗性，使人看了，内心产生欲望，虽然我们无心，但是却因我们所作的行为而影响别人，这样也是不好的，所以佛陀说八关斋戒的日子你们不要化妆，化妆是怕具有引诱别人的淫意色彩，让人想入非非就不好，引起别人不安，容易在内心胡思乱想。现在社会化妆是可以的，不是说社会上的人都不能化妆，可以，但是在八关斋戒那一天，最好不要化妆。因为在家弟子有时为了工作或应酬的需要，也是可以化妆的，你不要说，我是个佛教徒，不可化妆，假如我们的丈夫是个董事长、总经理，或是一个在社会上相当有知名度、有名望的人，必须要出外交际应酬，但是你当太太的人，穿得让人觉得很寒酸，也没有稍微化妆一下，让人看了似乎很落魄，并不是这样，佛教徒出门，也是要让人说：“嗯！佛教徒非常的庄严！”让人看了之后，觉得你身心真的都庄严，不要只是心庄严、身却不庄严，或是只有身体庄严，心不庄严这样都不圆满，都不好，要能够心庄严而且身体也庄严，这样最好。所以适当的化妆，对佛教徒而言是被允许的，但是在受八关斋戒的日子，最好不要太浪费在化妆的时间，不要早上要去买菜，只是化妆的时间就花了一个小时，你想想看，一小时的时间过去了是不再回来的！真可惜！所以在受八关斋戒时，禁止香油涂身，是要我们不要把这宝贵的时间浪费掉，集中精神一心一意，清净修六念。律中对于香料的运用也有些指示说明：当时在印度，如有需要时，可将香料涂在佛殿旁，也就是说，假使这个地方湿度很强，涂了香油会让人闻了觉得很庄严。像我们现在，烧一些好的檀香，散布芬芳的气氛在空气当中，虽然我们的鼻根还没学到好坏无分别的境界，其实你鼻子若学到好坏无分别，那么你的嗅觉功能可能就有问题了，好闻不好闻的差别则在于不要沾粘、执着而已。当时在戒律中允许在佛殿里、僧房里，或是住众寮房的地方，有了臭气，可以涂香，亦可燃烧一些好香来将臭气薰除殆尽。假如患有眼睛方面的病症，或是有身体医疗方面的需要，医师在处方开立时，需要用香料，这都是可以允许的，并且可以用香料、香油来涂我们的身体，那是患病时，医生处方需要，这时可以用，并不是很硬性地说通通不可以。戒律也就像法律一样，必须就不同的情形而有轻重不同的权衡，比如说：我们不能喝酒，是怕乱性，但是当你有病时，医生说需要用酒，你来用酒，这并没有犯戒啊！所以这个问题，是重视戒的精神，不要让戒条束缚得不能动，每一项都不可以，这样不行、那样也不行，每一个都变成怪人，变成机器人了，出门有听人说：“佛教怎么修到都变怪人？”事实并不是这样。佛法本来就是要来适用于人间的，包括戒律也是一样，这样才符合戒律本来制定的原意，要不然还要什么戒律？这样全部都变成机器人了，所以要了解它的精神所在才可以。
出世法喜乃为最胜
我们再来说“歌舞倡伎”，这是一种娱乐，以世间法来说，人生对于娱乐是不可缺少的，佛教并不是禁止你都不能去娱乐，可以娱乐，因为适当的歌唱与舞蹈，这种是正当的，是可调剂人类生活的品质和增进团结的。正因娱乐有它的好处，而娱乐本身的范围很广，其中的唱歌跳舞也有善与恶的分别，假如你用正当的理念和方式来推广跳舞和唱歌，那么这就很好啊！对于我们人的品质、团结等等方面都会提高，今日的社会环境与以前已经有所不同，大家生活忙碌，所以来提倡正当的娱乐，用正当的娱乐来陶冶身心，这是不可缺少的，不可以没有。但对于娱乐的素质、品质方面，必须要有利益于人的身心，否则对于有害于身心者，我们就应该取缔，像现在每天报纸刊登出来，在娱乐场所引起的种种社会问题，都对人的身心有所损害，这样就不好。简单说，不要为了我们自己要赚钱，利益自己却损害到别人的子子孙孙，损害到别人的身心，这就很不好，是很损道德的。这与佛陀所说业力的因果有相当的关系，业力的轮回、因果的轮回，这都是不能否认掉，不要认为这都没有，怎么没有，有一天你就知道，不要认为那看不到，今世就有很多现报都可发现，现报都有了，怎么会看不到？所以这不能说没有，也不能否认掉，因此对于人的身心有害者，千万不能去，也不能经营，以免社会不安，社会若能安定，我们的生活就安定。社会若不安定我们就不安定，因为社会是一个共同体，不是政府的，也不是总统的，更不是国王的，都不是，而是每一个人民百姓由上至下共同来建立的。社会安和乐利并不是建立在政府而已，政府有政府的德政与政策，任何人都要在本身的岗位上做好，所以维护社会的安宁人人有责，大家都有责任。不要说这是警察的事，或是政府的责任，不是这样，我们大家都有责任，因此对于身心有害的地方，我们大家通通不要去，他就停业了，既然他没钱赚就会转业，是不是这样？所以，并不是一定要政府用法令来束缚，压制他，这都不究竟，真正究竟的，只有提高人民百姓的素质，了解何种可以不可以，有无危害身心没有？这样之后，对于不应该去的地方，我们不要去，不应该做的，我们就不要做，如此他的生意就没得赚，没得赚，他自然就会转一个正当的职业来做，这是很重要的。并不是用所谓的政治压力，拼命地去压制，压制这儿，跑到那儿，压制那儿，跑到这儿，像一根草在地上长，你用一块石头压住它，想要不让它长，却变成从旁边出来。总之，只要它稍微有一个生存的空间，它就会去争取，你若是以大众求生力量的观点来看，就会很了解，所以什么叫做善？什么叫做恶？什么叫做可以？什么叫做不可以？将它规律得很清楚，规律清楚后，大家不要去做恶的事，社会就自然安和乐利了，政府法令固然很重要，但是人民的素质提高，也是很重要，正确的理念更加重要。所以佛教为什么要叫人不要“歌舞倡伎”呢？因为做每件事情，我们都必须经过思惟考虑，思惟考虑这样做是否有危害别人、危害我们的身心？若危害到别人的身心，就停止不要做，会危害到自己身心的事也不要做，而对自己身心有帮助的要去做，对别人的身心有帮助的更要去做，必须要这样，否则我们要如何来维持这个社会的共同体呢？要如何能使社会和乐呢？因为经过了想像就会落入经验意识，而这种的经验则会产生记忆，也就是说我要做一样好事、坏事都要经过思惟，思惟是一个记忆，是一个经验，那么这个经验好、这个经验坏，也就会形成我们善和恶的业力指使行为，当落在我们的经验当中，这个经验意识，就会影响到我们的正思惟，所以我们都应该具备一个正当的思惟，也就是正式的思惟，唯有具足正思惟，才能对法有更进一步的体证，何况你来体证缘起空性的法是甚深微妙的，佛陀刚刚成道时，也自问说：“这么深的道理要说给谁听？”所以他当初有一段时间，对于自己所悟得这么好的东西是很好啦！虽然这么好，但如此深奥的东西要说给谁听呢？谁又听得懂呢？因为甚深的缘起空性法，并不是粗粗鲁鲁，粗糙不堪，也不是散乱心可以思惟到的，不是这样，甚深的缘起，是非常的微细，既然想成为一位修行者，那么，怎么还会有时间去享受人间的娱乐呢？
娱乐可分为两种，一种是身的娱乐，一种是心的娱乐，若是真正能够沾到佛陀法味的人，也才是真正所谓的法喜充满，你看看，这种身心的娱乐不是随便讲讲就可明白的，要不然这句法喜充满怎么说？能够体会到法，了解到这个法的好处，就了解这个法能够离苦，能够断除烦恼，那种自在清净的身心，并不是用嘴巴能够表达出来的，所以世间的娱乐，往往会影响我们的身心，害到我们的身心，你若用正当的方式来娱乐，对我们的身心有所帮助，这种适当的调剂是可以的。若是真正要修行，那么他就不会想要享受世间的这种娱乐，他的追求是享受法喜充满这种身心究竟的喜悦，所以初地发心修行想要出世间的行者，绝对不能随顺世俗的心去生活，你还未有足够定力，你还不能观察清楚，就很容易随顺世间的生活，让世间的生活牵走，若能了解到这点，对于成就道业，就不会产生不好的影响，若没有的话，对成就道业就有影响。因此对于成就道业的圣者，虽然已经成就道业，但是他不可放弃掉，而执着于自己的自由享乐，其中最主要的是他不能说他成就了，但是却不顾沉迷的众生，放弃了渡众的信愿，所以成就的觉悟者，是要能弘法利生，为弘法忙碌，毕竟是人弘法而不是法自动会弘人，正因为法好，我们才要去推广，这东西好，产品好，我们要推广出去，他怎么还有空，怎么还有时间去享受世间的娱乐？如果是一位未证圣果果位的人，自己还未亲证到，还未达到那个究竟，还未了解到，他不可再以广度众生的理由，藉机会来说，我这样是要来度人的，说来赌博是要度赌博的，去喝酒是为了要度喝酒的，跳舞则要度跳舞的，结果怎样，你知道吗？结果自己度人不成，反让随缘世俗度去！假使你要度人，你未到那境界，你想去度人，却反而被人拖走，这不可靠，有时候自己藉这机会说要度人，其实自己心念想说这样比较容易逃过法律的漏洞，否则若今天想要和人喝个酒，家中的人却反对，但是只要说我要去度喝酒的人，我再怎么喝也不会醉。可是不知哪一天躺在那里连蚂蚁在咬也不知道哦！所以很多人未到境界千万不要自作聪明说要去度别人，往往世俗生活之间要很注意，