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慢地追随佛陀的教法，力行来修持，所以慢慢地能够体悟出真理，我们就有办法真正和佛陀一样，能断除一切的烦恼，并且善用佛陀他的智慧弘法做利器，使得悲智双运，福慧具足，每一个学佛行者均不可缺少六念中的念佛，因为佛教的解脱是重于智慧而不是重视在平常的信仰和迷信，虽然平常的信仰能够培养出宗教的情操，但这只不过是做为我们来悟缘起教法和开显智慧的助缘而已，所以我们要增长智慧必须时时刻刻来念佛陀的清净功德，然后依教奉行，不可以只有空嘴念而已，一定要时时刻刻依止于佛陀的教法，确实来依教奉行，因此常常念佛清净功德并依教奉行，这才是最重要的，所以念佛既不是空念，也不是迷信、信仰的念法。
第二念法，“法”梵语叫做达摩，法是如来（佛）所说的言教，什么言教呢？就是他的经验，佛陀所说的言教就是将他经验过的来教我们，佛陀运用修行来观察体证，并发现自体证过程的方法，所以这并不是他自己的幻想，或是凭着自我主观意识，或思想想出来的东西，佛陀他实证，实体证自体证这种法，也就是宇宙人生的真理，也就是道的规律。唯有按照佛陀所走过的方法，他的规律来体悟宇宙人生的真理，因为佛陀是过来人，所以他说的法当然我们可采信，因为他是自体证的觉者，佛陀亲身发现这种秘密，他立刻公开于大众，让人知道什么叫做诸法的真理，什么是道的规律，能让人人按照这种规律向着真理之路精进，最后终能步入体证真理，包括证得涅槃，断灭一切生死忧悲苦恼。如果你在修学佛道过程当中没有依佛陀的法来行持，是不能得到真理体悟完成正觉，这是不可能的，因为做一件事情必需要有他的次第和引导法，佛陀他就是摸索出次第，也就是他已经走过了，教我们的方法，就是依止他这样走，绝对能达到灭苦，所以规律的道则究竟是什么呢？也就是指中道的德行，法就是什么呢？简单说就是中道，这中道德行则重于身心的躬行实践，佛教不是重视理论而已，佛教也不是重视自我主观的建设去说一些理论道理，佛教不是这样，佛教重视理论和实践并行的，也就是解行须并重，所说的理论不能实践，对我们没有帮助，这就不能说是佛法。所以他实践中道法，向上向善向解脱，说明白一点就是八条正道，就是八正道，人人若能将八正道实践向上，即是具有正确知见可以达到离一切苦的目标，假如我们无法依止八正道修行，那么就会偏离了，若依止八正道修行，就可达到不偏不邪的正行，达到向上向善向解脱正见的究竟解脱，简单说若没有依止八正道修行，就容易偏了却不知道而空过岁月，所以八正道是我们解脱的唯一道路，这种实现究竟解脱的路也称为法，也就是引导我们修行达到究竟解脱的方法，那么依八正道老实实践者，他所证得的是什么呢？当然也是缘起正法，缘起正法是侧内侧外遍一切处，而无所不在，他说他已经看清楚，人生宇宙都看清楚了，所以成为自觉，自证解脱自在者。所以佛要我们经常思惟法，他的动机也就是在这里，在生活当中常常忆念法，做一个自由解脱的人，若无法将佛陀所说的法，时时刻刻来思惟，想他的方法，我们就容易散乱也容易产生邪知邪见，我们在生活当中时时刻刻拿出佛陀正见的法和八正道来思惟力行，就能使我们时时刻刻走在正行当中，当然就可以得到自由解脱了。因为你有依止八正道，身口意就能安住，一切行为动念都是正见如法，一天一天慢慢的熏习（熏习就是不断的继续用功），终归可以得到解脱。
第三念僧，僧就是三宝之一，大家应该都知道（三宝就是佛、法、僧。），僧伽是承担如来家业者，是住持正法的主要人物，在佛法中有他特殊的地位，僧为人天的福田，怎么说呢？佛陀已经入灭了，但是僧伽就是专精研究佛陀的教义，僧伽就是依教奉行，代表佛陀弘法，所以僧伽很重要，是住持正法的主要人物。有的人认为在家居士和僧伽一样，就修行而言是一样，不错，在家居士认真精进也是一样，可是，不是说在家居士学到究竟，僧伽也学到究竟，两个一起走出去，别人看到在家居士，不知道他是有法可问的人，那么在家居士胸前必须挂一个牌子，上面写说我是在家居士，然而僧伽他就不一样了，佛陀他有设定，他的生活，别人一看就知道，他是出家师父，所以你有问题就可以问他，差别是在这里。并不是在家居士不能修行和出家人一样，可以，但是，至少僧伽是专职，在家居士他无法专职，所以佛经所说在家居士可能只能证到三果，僧伽可以证四果，但是在家居士，若是他的生活、修持和僧伽一样，也是有很多证四果的个案。简单说在家居士无法按照僧伽生活来修持，却可以证得四果，真是更加的不简单，僧伽在佛教当中是具有很重要的地位，所以僧伽的质很重要，不要自己本身教别人错误，却来误导了别人，很多在家居士听到师父所说的都对，因为他初学不了解什么叫做三法印，他不了解什么对不对，听起来好像对又好像不对，听一听每一条都对，因为他是初学，所以认为出家师父所说的都对，在不断增进之下才发觉，哇！不对了，这样已经浪费很多时间了，因此僧伽的质很重要，他的地位在佛教中也是很重要，依据佛说斋经记载：所谓的念僧是念真实的僧，清净的僧伽，乃是证得四果的圣者、圣僧，虽然现在要找到证得四果的圣者很难，但我们时时刻刻念僧伽的清净，也可以。四果就是第一须陀洹初果，第二斯陀恒，第三阿那含，第四就是阿罗汉这就是四果，这也是修行的次第。但是对凡夫比丘僧也应该恭敬和供养，此处所谓的“念”，乃是念其功德，为承担如来家业，将他的身心奉献于佛法中，专心研究修证佛法以自利利他者，所以你念胜义真实僧，平日依止学习，能离一切大苦集，证得不生不死的大涅槃，何况僧伽是僧团的和合众，利用身心来奉献佛教，以大众力量和合僧，除专心研究佛法之外，包括来推行佛法，因为是人弘法，而不是法弘人，也就是佛法虽然很好，但是也必须我们去推广，简单说僧伽是推广佛法的团体。
念天持戒积福 增长解脱资粮
第四念天，佛教的修行目的并不是想求生天，啊！修一修到天上去，并不是这样，那么若是这样，佛陀为什么叫我们去念天呢？因为佛教的目标重视在解脱，并不是重视死后求天，因为死后求天就是印度婆罗门教，印度其他六道很多，很多印度思想，也都想求死后念天，不要说印度，现在我们中国佛教里也很多死后想求生天，其实佛教修行的目标，并不是求天，而是求解脱，天人虽然有福报，但是也有享尽的时候，所以天人不如修行人，也不如我们在人间修行，修行的目标也是在这地方，为什么佛陀叫我们念天呢？佛陀他再三开示我们，不要以升天作为学佛的唯一目标，因为诸天是不究竟的，各位我们应了解，当福报享尽后也必须要堕落，所以念天的目的并不是贪执天上的福乐，并不是这样子，而是念诸天人所有功德，记详细，念天就是念诸天人所有的功德，想到他们一切因地的行为，就是说他在因地修善的时候，而感召天人的果报，回想自己是不是依止具足如此行为功德没有？这样的念天思惟，可以加强持净戒的信念，因为福，持戒积福，也就是持戒就是积福，能时时刻刻念天人，因地修行的福报，能助长听闻佛法的信心，包括行一切向善的功德，增长我们修福的助道因缘，最后能成就道业，简单说念天不是想死后升去天上，不是这样子，不要误解了。念天目标是念天人的福报，那么我们有依止天人的福报的目标行持没有，这样会使我们时时刻刻安住在戒，因为持戒而生福。所以念天是念天人的功德，并不是念天的享福，求升天上的美好，在此处要记详细。
第五条念戒，戒是道德的规律，要做为一位佛陀的弟子，就必须将自己的身口意行为合于道德规律，所以才可以称得上是一位佛教的弟子，若没有合于道德规律，我们就不要去做。不合于道德规律去做者，那你就是犯恶业，只有如此我们身心才能得到安住，所以修行必须时时刻刻随时观察我们的身口意，身口是否安住在道德范围里，意根有没有时时刻刻安住在八正道里，若没有的话我们到底要怎样修行呢？所以关于修行的次第我安排一个德目，那就是：修行随观身口意，行住坐卧悉明觉，口语不离一切法。不要利用空闲的时间来说长说短，说别人的是，说别人的非，当然最好是能够谈论佛法，大家在一起谈论佛法，能相互慢慢熏习，使我们提起正念，所以真正有修行者，他平常对于不是有关于修行的事，他比较不喜欢说，他对修行的事比较喜欢说，因为你嘴要说心就先要想，所以当你心想时，就已经种下意识，因此便能培养我们平常落实于八正道当中，所以佛教修行有次第，所受的戒当然也有层次，但是不管你受的是什么戒，既然你去受戒了，我们就必须要持戒。不能只有受戒而不持戒，持戒也叫你一定要了解戒的精神，千万不能让所谓的戒条绑死，很多人受戒之后，却被戒条绑死，演变成有的戒师所说的戒是不能如实修行，是不能落实生活的，到最后反而一些在家居士认为不如不要去受，反正做不到我去受戒做什么？其实佛陀所说的戒是大家都能做得到的，他不是谈玄说妙，大家按照他这样做都能做得到，所以受戒一定要持戒，要不然你去受戒要做什么？不能别人走跟着别人走，这样不可以，前面曾经说过你只去受戒，没有持戒又多犯了一条戒罪，不要只是跟着别人走而已，不可以认为这没有什么，业力的力量是很怕人的哦！虽然佛教是主张多因多果的，但是等