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第三、谨受与取之物：
也就是说老板高兴叫我们拿回去，送我们的东西，我们可以拿回去，不可未经老板同意，那么我们就顺手牵羊，这是佛教里所说的窃盗，窃盗也就是偷拿。老板不同意，你千万不要去拿。这不是我们的东西，拿来我们的心不会安，不是不安而已，总有一天会被发现，鸭蛋再怎么密也有缝。所以，不论你做任何事，有多么秘密，总有一天会露出来，都会露出来，鸭蛋再怎么密也有缝啊！何况人的嘴、人的行为呢？所以我们若跟老板偷拿东西，让老板知道之后，我们的人格会不见，不是我们没有格而已，还让老板看不起，所以老板没有答应的东西，我们千万不要去拿，老板同意允许的，我们拿来使用，用得才自在。
第四、能任事：
自己应该做的事，应该做好，老板叫我们做的，这是我们本份的事，不可以老板不在我就混，老板在就做个表面。不管老板在不在，都应该尽自己本份把它做好，不管老板有没有管我们，都应该自己约束自己。不要希望老板来管我们，让别人管，活得不快乐，管人也不快乐，因为管人的人说出来的语言，让人听了很不喜欢，又得付出精神跟时间，所以我感觉自己管自己最好，自己将自己岗位做好，这是最好。
第五、就是颂扬主人：
时时刻刻说主人的好话，赞叹主人，出去不可以说老板不好啦！说主人坏话一大堆啦！时常要赞叹主人。我们要了解老板和员工是互相一体，没有老板，我们就没有这工作可以做，老板没有员工，工作又做不了，所以互相来赚钱，观念一致，这样才对。所以要说主人的好话，不要出去毁谤主人，说主人的坏话，佛陀过去就这样跟老板和员工开示得这么清楚。现在工厂和员工，老板和员工大家若都能依五事来生活，工厂怎么会发生问题，社会怎么会有劳资纠纷呢？统统没有呀！员工抗争等等纠纷对我们形象不好，连外来投资的人也会怕，对我们社会发展也有所阻碍。我们若能以佛陀所说的，老板对员工，员工对老板这种做参考，大家依教奉行，这社会绝对没有所谓抗争，外国有钱人要来我们这里投资，看到也很高兴！政治好、经济好，包括人的修养道德都好啦！包括治安好啦！哇！你不用去跟他邀请、拜托，他自然就来拜托我们，我们要去拜托别人较难，希望别人能来拜托我们，等于我们要像个磁铁，铁钉会被吸来。求人难啦，过去圣人就这样说了，求人难，求人不如求己，自己建立创造好，别人就自然说这真是个好地方，自然会来争取。佛陀他看事情，不管对未来也好，当时印度环境也好，说的法都可以适用。他的智慧如此的圆满，两千多年至今还经得起考验，出问题不是佛法本身出问题，也不是佛教本身出问题，是因为有些人本身的行为出问题，本身语言教义出问题，佛法本身没有正信和不正信的差别，既然是佛法就是正信嘛！怎么佛法里还有不正信呢？因为你偏离佛法了，才变成不正信。佛法就是正信，佛法里面没有所谓正信和不正信，只有了义和不了义而已，佛法本身在佛陀所说的，应该都是了义法，这是叫做共法和不共法的差别，所以一定要知道，佛陀关心工人和老板之间互动的关系，唯有彼此的互敬才能建立和谐的劳资关系。
在家弟子应以五事待沙门
佛陀除了说老板和员工之外，又开示出家人和信徒的关系，就是说出家修行人和信徒的关系，在家修行的弟子需以五事对沙门，沙门就是出家修行人，也就是说在家居士要如何对待出家修行的沙门。
第一、身行慈：
就是说我们一定要以力行身行来行慈悲，千万不要毁谤，建议可以，批评也可以，批评是有不对你当面建议，提出不对的地方来说，但是千万不可以毁谤，批评本身其实并不是毁谤，毁谤就是没有事实的事情而你乱讲，这叫做毁谤。批评者要适时适用，这个人，修行的出家师父有不对，你看到之后你感到这样下去会害到僧团，会害自己，那么当下你找个时间，就跟他批评，跟他建言，这都是好事。并不是批评出家人就会下地狱，批评出家众会下地狱是因毁谤他，或是你在批评当中，无法了解这环境是什么，现在因缘是什么，你在外面乱说，当然啦，你自己造恶业。什么叫做地狱呢？你说骗人的事，没有事实根据，赌一时嘴快，舌乐，说出来很高兴，哇！大家都听我说，说得口沫横飞，有的听得耳朵竖起来，越说越不像话。但是等到有一天你静下来之后。发现哇！错了！我那些都说不对呀！那时你的心会难过和痛苦，你的心痛苦那时地狱就生了啦！地狱并不是死后要生到那里的，现在就可以马上生出来的，我们做任何一件违背道德的事，在内心发现难过，那时就是地狱。所以我们千万不要毁谤，不要毁谤沙门，出家修行人，社会人与人之间都不可以有毁谤，这样争论跟是非就会减少，要不的话你毁谤我，我毁谤你，你对我勾心斗角，我对你勾心斗角，大家永远都在提心吊胆，生活在任何地方都不能安心，都不能自在，这样怎么去行慈呢？慈是“与乐”，悲是“拔苦”，所以我们必须以力行的身心，去行慈。
第二、口行慈：
我们说话一定要慈悲正见，千万不要身口所做的行为都是违背戒律，违背道德，违背自己的良心。什么叫做戒律呢？就是身口所做的范围，违背我们的良心和道德，没有这回事，说有这回事，那会毁坏一个人，使一个人的人格，使一个人的一生，受你没有慈悲的身口行为，来害他一辈子，这样的事情很多呀！这身心的行为要很注意，身、口、到心。所以佛陀说：第一身行慈，第二口行慈，第三心行慈。
第三、心行慈：
一切慈悲都要由心流露。
第四、对彼不闭户：
这意思是说过去在印度，出家人都以托钵为生活，也可以说不要去挡路，让他自由出入，不要说这条路早上人家要托钵，把路挡起来，其实说起来有路让人走，实在不知道方便多少人，让多少人自由，让多少人畅通，这种也可以说是功德无量。
第五、布施：
说到这布施，很多人误解为布施一定要用金钱，假如布施一定要用金钱，贫穷人要怎样去布施？有的人布施越多，说功德越多呀！有的人甚至借钱来布施，你说他的功德很多吗？我说你布的是烦恼施，怎么会有功德？标会来布施，缴会来布施，拿房子货款来布施，一天吃饱烦恼缴不完啦，布施有功德在那里？这叫烦恼施！布施要清净快乐施。以上我们有说过，佛陀叫你经济四分法去处理，我们内心做得到，将日常不必要的花费把他储存起来，去做布施。若你自己做不到，勉强布施，这种叫做烦恼施和痛苦施。我们的行为、身体也可以布施，眼睛也可以布施呀！慈眼视众生呀！口也可以布施，都说善语、正语，都是好话，都可以赞叹，都说事实的话，所以利益社会，利益别人，对别人有所帮助的，一切都皆为布施。假使你用物质去布施，可以，你布施物质金钱就是因为不会影响你，你真正剩很多了。放着也没有用呀！朋友比较穷，你布施朋友也可以呀！社会需要，建设社会，让社会每个人都可以享受，回馈社会、建设社会慈善等等都是布施。对沙门出家人布施，我们在家人应该有这责任，因为出家人他专门研究佛法，像社会老师等等一样，出家人研究佛法来教我们在家居士，我们在家居士要有责任，让出家人有饭吃、住，这是有需要，但是不要布施就要求功德，将所有的功德放在嘴上，那么以后有一天你发现没有功德，没有照你理想这样圆满，你的嗔恨跑出来了，那这样功德在那里？要出自没有挂虑，出自这应该要做的，是你的责任，做得到的就做，我说你功德无量呀！不可以遇到每一件事都说功德、功德，这样你会受苦，你没有感受功德你就会痛苦呀！譬如：小孩子要考试啦！就去求佛祖：你让我小孩考试考取，我就会拿多少去布施。其实你没有那么多钱，考取了你又烦恼了，小孩要注册你又要借钱来还债，有没有苦呢？烦恼施啦！如果这样，佛祖你就不要拜了。贪嘛！世俗贪、嗔、痴一大堆，要怎样拜呢？所以必须出自于你自己的诚心，不要误解了布施。
沙门应以六事待在家人
除了在家居士应对出家师父的五事之外，佛陀也说沙门（出家修行人），不可不用六事来对在家人，也就是在家居士用五事对待出家人，而出家人也必须用六事来对待在家居士。
第一、禁彼之恶：
我们出家人一定有信徒亲近，我们要有责任，来禁止他去走恶路，禁止他做恶，教他断恶。出家人应该教导在家居士断一切恶，你如果没有断恶，你就没有福，没有断恶终归有一天因果会报应，比如你做坏事，有一天被警察抓去，受法律制裁，这就是因果。真正断恶的人是真正的自由，没有断恶的人他永远都没有自由，虽然他暂时取得物质，暂时取得嘴之快，但是他的内心是不会快乐呀！因为他已经知道做错事情，先心想身体才去做呀！一个人身体去做，嘴去说，是因为他心先想，想要做坏事情，所以他的嘴和身才会做呀！假如说他心没有想，那么身体如何会行为，嘴怎么会说出来，这是不可能的。你若有明觉内观，就会发现到，所以修行要内观。
第二、使他自于善：
就是说身为一个出家师父，要教在家徒弟——“已生恶念速灭”，就是说已生恶的念头快消除；“未生的恶念不要生”，未生的恶念不要生了，不要让他有机会生出来了；“已生出来的善念增长”；“未生的善念赶快叫他生出来”。简单说，在家居士修行必须具足二项条件，一定先要断恶修善，然后才走到自净其意。我们不只断恶就满足，应该教他行善呀！是不是这样呢？但行善要有智慧、理性。
第三、以善心自彼：
就是说出家人必须用善