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这些爱好可以还原为三种基本的能力或因素。
首先是由于旺盛精力而产生的快乐，对于食物、美酒、休息和睡眠的快乐。在不同的地方，这些快乐有不同的特点和特色。其次是由于具有强健的体力而产生的快乐，如散步、跑步、跳舞、击剑、骑马及类似的休闲活动，有时这种需求采取运动的形式，有时则采取军事生活及战争的形式。第三，是由敏感性引起的快乐，如观察、思想、感觉，或对于诗歌或文化的鉴赏力，音乐、学习、阅读、沉思、发明、哲学和诸如此类的事物。
在这一点上，敏感性的快乐比其他两种基本的快乐更为重要。因为这两种快乐也一样地存在于野兽中。精神的力量乃是敏感性的形式，所以敏感性的优势能使人获得与心灵相关的快乐，所谓理智的快乐，敏感性越是占据了绝对的优势，就会获得越多理智的快乐。寻常之辈只对能使他的意志激动起来的事物感兴趣，即对那种让他个人高兴的事物感兴趣。不断地刺激意志不是纯粹的美事。
纸牌游戏这种“优雅社交”的一般娱乐，便是为提供这类刺激而发明出来的，而它的乐趣却是非常短促且微不足道的，因此所产生的结果倒是不尽的痛苦。
一方面，理智健全的人只对仅仅与知识相关的事物产生浓厚的兴趣，而不掺杂任何意志的成分，这就会把他置于一种与痛苦不能相容的境界。另一方面，精神力量极大的人则富于思想，生活充实多彩，意味无穷，一旦他自由自在地去从事这些工作，那些客观的对象就获得了价值，而且变得趣味横生，从他自身便会产生出最为惬意的快乐来，他所必需的外在激励来自于大自然的作品，产生于对人生的沉思及伟大的时代和伟大国度所取得的辉煌成就，惟有这样的人才能欣赏到这一切，就仿佛惟有他才真正理解和感知到这些。许多人都只是为自己活着；他们向他提出呼吁，其他的人仅仅是偶然听到这个呼吁罢了，这些人无论是对于他们还是他们的追随者，都仅仅局限于一知半解。
理智的人的这种特性，意味着他比其他人有更多的需要，他需要阅读、观察、研究，需要沉思冥想，需要实践，需要不受任何干扰的闲暇。这正如伏尔泰的评说：“没有现实的需要，就不可能有真正的快乐。”为什么对这样的人来说快乐是可以理解的，而其他人却拒绝接受？原因就在于对大自然、艺术、文学及其他各种各样的美好事物的需要。如果有人既不想得到这些快乐也无法欣赏这些快乐，那么即使把快乐堆积在他周围，也是完全徒劳的。人一旦超人一等，就会过着两种生活，即肉体的生活和理智的生活，后者逐渐被看作是真正的生活，前者则被认为仅仅是达到后者的媒体。
第四部分：权力之道如何认识自我（2）
有人把这种肤浅空虚、忧虑烦恼的生存方式当作目的。由于洞察力日益提高，知识不断增长，生活就像一件慢慢形成的艺术品那样，变得越来越连贯一致，渐渐形成一个完善的整体。与理智的生活比较，斤斤计较于肉体安逸舒适和范围宽泛而实质肤浅的生活，显得非常可怜无聊。
在日常生活中，一旦没有激情来刺激，就会令人沉闷厌烦，枯燥乏味；有了激情，生活又很快变得痛苦不堪。只有那些因自然赋予了超凡理智的人，及除必须听从其意志命令的东西外的某些事物的人，才是幸福的。这能使他们过理智的、无痛苦而趣味横生的生活。仅仅只有闲暇自身，即只有意志的作用，而无理智，那是不够的，必须有实在的超人的力量，要免于意志的作用而求助于理智。由于心灵的生活随着实在的能力的变化而变化，心灵的生活能够无止境地展开。
男人们以他们的身外之物当作生活幸福的源泉，如财产、地位、妻室儿女、朋友、社交，及诸如此类的一切；一旦失去了，或失望了，他的幸福的基础就崩溃了。他的重心并不是自己。因为各种愿望和奇怪的想法在不断地变化着，如果他是一位有资产的人，他的重心有时就会是他的乡间宅第，有时则是买马，或宴请友人，或旅行。简单地说，过着奢侈豪华的生活，这就是他从他的身外之物寻找快乐的原因。
有些男人，健康和力量已经荡然无存，但他试图用果子浆和药物来恢复健康和力量，而不去开发利用自己的生命力。在讨论相反情况前，我们先比较一下在两个极端之中的这一类人，这种人并没有杰出的精神能力，但理智又比一般人强一些。他对艺术的爱好仅仅限于粗浅的涉猎，或只对某个科学的分支有兴趣。如，植物学或物理学、天文学、历史，并能在这种研究中找到极大的乐趣，那些导致幸福的外在推动力一旦枯竭，或不再能满足他，他就会靠这些研究来取悦于自己。这种人其重心已经部分地存在于自身之中了。但这种对艺术一知半解的爱好与创造性的活动迥然有别，对科学的业余爱好容易流于疏浅，而且不可能触及问题的实质。
只有这种男人，重心才可能存在于自身之中，这样的人很少，无论他们的性格如何优秀，他们都不会对朋友、家庭或一般的公众表现出过多的热情和兴趣，而其他人却常常这样。如果他们心里只有自己，他们就不会为失去任何东西而沮丧。这样，他们的性格就有了孤寂的基础，由于其他人不会使他们满意，这种孤寂对他们越发有效。他们就像本性与别人不同的人，因为他们时刻强烈地感到了这种差别，他们就像外国人一样，习惯于流离转徙浪迹天涯，对人类进行一般的思考。
我们的结论是，自然赋予他“理智财富”的人就是最幸福的人。主观世界和我们的关系比客观世界紧密；因为无论客观事物是什么，它只能起间接作用，而且还必须以主观的东西为媒介。
普通男人的命运注定有困扰，而它并不属于人的本性，一般人命中注定终生要为自己和家人谋生，为求生存而与艰难相搏，所以智力活动相对较少。常常很快就会厌倦无干扰的闲暇，而不需要任何不真实不自然的目的来占有它，人生就可能成为一种负担。由于这些原因，它受到了种种可能性的威胁，正如格言所说：一旦无所事事，最难的就是保持平静。
理智过于超常，就会跟变态一样不自然。如果一个人拥有超常的理智，他就是一位幸福的人，他所需要的无干扰的闲暇，正好是其的负担；一旦缺少了闲暇，他就会成为套上缰绳的柏伽索斯，就会不幸。设想外在的与内在的，无干扰的闲暇与极度的理智，碰巧在同一个人身上统一起来，就会是一种极大的幸运；如若结局一直令人满意，就会让人享有一种更高级、免于痛苦和烦恼、一种免于为生存而作痛苦斗争的人生，能够享受闲暇的人生，只需相互中和抵消，不幸就会消除。
理智过人意味着性格神经质，从而对任何形式的痛苦都会很敏感。这种天赋意味着性格狂热执著，想象更为夸张鲜明，这种想象如影随形，不可分离地伴随着超常的理智，它会使具有这种想象的人产生程度相同的强烈情感，使他们的情感无比猛烈，而寻常的人对于更轻微的情感则深受其苦。世界上产生痛苦的事情比带来快乐的事情多。理智的天资常常会使有天资的人远离其他人。因为一个人越丰富，他在其他人那里得到的就越少，别人所感兴趣的事物，在他看来肤浅而乏味。
精神空虚贫乏的男人，由于其理智狭隘偏执平庸流俗，只能称作凡夫俗子。我宁愿采取更为偏激的观点，用凡夫俗子这个词指那些为着并不真实而自以为实在的对现实忙忙碌碌的人；但这样的定义只是一种抽象模糊的界说，所以很难理解。如果我们能令人满意地提示辨别凡夫俗子的本质特征，我们就可以轻而易举地阐明其他的定义。
第四部分：权力之道如何认识自我（3）
我们可以把他们界说为缺少精神需要的人。相对于他自身，他没有理智上的快乐。没有真实的需要，就不会有真正的快乐。常人们并非靠着获取知识的欲望，靠着为他们自身着想的远见卓识，也不依靠那些与他们十分接近的富于真正审美乐趣的体验，来给他们的生活灌注活力。
如果上层社会欢迎这种快乐，这些凡夫俗子就会趋之若鹜，他强迫自己这样做，但他们所发现的兴趣只局限于在尽可能少的程度。他们惟一真正的快乐是感官的快乐，他们认为只有感官的快乐才能弥补其他方面的损失。在他们看来，牡蛎和香槟酒就是生活的最高享受品。他们的生活就是为了获取能给他们带来物质福利的东西。他确实会为此感到幸福，尽管这会引起他们的一些苦恼。就算他们沉浸在奢侈豪华的生活中，他也感到烦恼。为了解除烦恼，他使用大量的迷幻药物，玩玩球、看戏、跳舞、打牌、赌博、赛马、玩女人、饮酒作乐、旅行等等。而其实，这些都不能免除烦恼，因为哪里没有理智的需要，那里就不可能有理智的快乐。
凡人的独特之处就在于呆滞愚笨，麻木不仁，与牲畜相似。任何东西也不能使他高兴、激动或感兴趣，一旦那种感官的快乐衰竭，他们的社会交往就会成为负担，这样，就会有人厌倦打牌了。他们无法舍弃那些浮华虚荣的快乐，他可以通过这些虚荣来享受到自己的实实在在的快乐，如，他感受到自己在财产、地�