按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
在那儿，我们却没有见到。如果我们认为我们和其他人相等，我们便不能在适合的时机里表现恭敬和谦逊。如果我们认为我们不如他人，我们便会沮丧；想道，我们是低下的，生在一个坏的记号之下等等。我们仍然执着于五蕴，那单纯地全都是“存在”和“生”。
这是用来衡量我们自己的一个标准。另外一种是：如果我们遇到一个愉悦的经验，我们便感到快乐；如果我们遇到一个不好的经验，我们便感到不快乐。我们能够看着我们喜爱的事物和我们不喜爱的事物两者都拥有相同的价值吗？按照这个标准，测量你自己吧！在我们每天的生活里，在我们所遭遇的各种经验中，如果我们听到我们喜爱的什么，我们的心情会改变吗？如果我们遭遇到一种不为我们喜爱的经验，我们的心情会改变吗？还是如如不动？就看着这儿！我们会有个计量。
只要知道你自己，这就是你的见证人。别依靠你的贪欲做决定。欲望能膨胀我们去认为我们是那个我们并不是的什么。我们必得非常地慎重。
有非常多的观点和方向去深思；但正确的方式是不跟随你的欲望，而是跟随真理。我们应该知道好与坏两者，并且在知道之后放下它们。如果我们不放下，我们仍然会在那儿；我们仍然“存在”，我们仍然“有”。如果我们仍然“在”，那么便会有一个“余物”，“存在”和诞生必将来临。
因此，佛陀说，不管他们会是如何地善或恶，只要去评断你自己，别评断他人。佛陀指出方法，说道：“真理就像这样！”而今，我们的心像那样了吗？
举个例来说，假设有位比丘拿了另外一位比丘的某些东西，之后那位比丘指控他说：“你偷了我的东西！”“我没有偷，我只是拿而已！”于是我们请第三位比丘来裁判。他应该怎么来决定呢？他必得在集合的僧众面前要这犯了错的比丘露面。“是的，我拿了，但没有偷。”或者有关其他规条，诸如波罗夷或僧残的罪：“是的，我做了，但不是故意的。”你如何能相信呢？太难捉摸了。如果你无法相信，你所能做的只是把责任留给这做的人，那是他的责任。
但是，你应该知道，我们无法隐藏在我们心中生起的事情；恶行也好，善行也好，你都无法将它们遮盖起来。不论行为是善是恶，你不能经由不理睬，完全地撇开它们；因为这些事情会去揭露它们自己。它们隐藏它们自己，它们揭露它们自己，它们自我存在；它们全都是自动的。事情就是这样！
别试着去猜想或猜测有关这些事情。只要仍有“无明avijja”存在，它们仍没得完结。有位议长曾经问过我：“老师，阿那含的心清净了吗？”
“部分清净！”
“咦？一位阿那含已经舍弃了感官欲望，为什么他的心还没有清净？”
“他可能放下了感官欲望，但仍然有某些东西留存下来，对不对？仍然有无明。如果仍有什么留下来，那么便有什么留下来；就好像比丘的钵，有大型大钵、中型大钵、小型大钵，而后有大型中钵、中型中钵、小型中钵，而后有大型小钵、中型小钵和小型小钵……不管多小，仍然有一个钵在那儿，是吗？事情是这样的……须陀洹、斯陀含、阿那含……他们都已经没有了某些杂染烦恼，但却只是相对于他们各自的阶层。无论还有什么留下来，那些圣者并没有见到；如果他们能，他们应该都是阿罗汉了。他们仍然无法见到全部。所谓无明，是没有看见。如果这阿那含的心是全然整顿好的，他便不会是一位阿那含了，他会是完全成就了的；但却仍有什么留了下来。”
“他的心清净了吗？”“可以说是，但不是百分之百。”我能回答其他什么吗？他说稍后他会前来问我进一步有关的问题。他可以查究它，标准就在那儿。
别大意，要警觉；佛陀教诫我们要能警觉。关于心的训练，你知道吗？我也有过受诱惑的时刻。我过去常常被引诱去尝试许多事情，但它们却总似乎像是走向了迷失的路径。那真的只是一种自大在一个人的心中，一种的自满；见（ditthi）和慢（mana）在那儿！光去注意这两件事就够难的了。
有一次，有个人想到这里出家；他带着僧服来，决定出家以回向他死去的母亲。他来到寺院，放下僧服，甚至对比丘们没有表示多少的敬意，立刻便在大厅前面开始行禅……来回，来回地走，好像他真的是要去展露他的本事一般。
我想：“噢，也有像这样子的人吗？”这就称作盲信。他必然下定了决心要在日落前开悟或什么来的；他认为那会是容易的。他并没有看其他的人，只是垂下头来走，仿佛他的生命全靠它了。我就让他继续着，但却想：“天哪！你认为那是容易或是什么的吗？”到后来我不知道他究竟待了多久；但是我想他并没有出家。
只要这心一想到某样事物，我们就将它送发出去，每一次都送出去。我们不明白，那只不过是这颗心惯常的激增造作；它伪装自己像是有智慧，可以耍嘴皮似的说出极细微的细节。这心里的激增看似非常聪明，如果我们不知道，我们会误解它是智慧；但一旦到了关键点，却不真的是那么一回事。到了痛苦生起时，所谓的智慧在哪里？有什么用呢？只不过是激增而已。
因此，与佛陀同住吧！跟以前我多次说过的一样，在我们的修行中，我们必须转向内心，找到佛陀。佛在哪里呢？每天，佛陀仍然活着的；进去且找到他吧！他在哪里？在无常中，进去且在那儿找到他吧！前去礼敬他：无常，不确定！打一开始，你就可以停在那儿了。
如果这颗心试着去告诉你：“我现在是一位须陀洹了！”前去礼拜须陀洹吧！他会告诉你自己：“一切都是不确定的！”如果你遇到一位斯陀含，前去礼敬他吧！当他见着你时，他将会单纯地说：“不是一桩确然之事！”如果有位阿那含，前去礼拜他，他将告诉你单单一件事：“不确定！”甚或遇到了阿罗汉，前去礼拜他，他更会断然地告诉你：“一切更不确定！”你将会听到圣者的话：“每件事物都是不确定的，别黏着任何事物！”
不要只是像个傻瓜般地看着佛陀。别黏着事物，紧紧抓住它们不放。思维事物是表面的作用，而后洞悉其内超越它，那是你必须要去做的；那儿必然是“表面”的，也必然是“超越”的。
所以我说：“去见佛陀！”佛陀在哪里？佛陀是法。这世间所有的教导可以包含在这一个教导中：无常！想想看吧，身为一位比丘，我寻求了四十多年，而这便是我所能找到的了。无常和耐心的忍，这就是如何去接近佛陀的教导了……无常：一切都是不确定！
不管这颗心有多想确定，只要告诉它：“不确定！”无论这心何时想去抓握某些东西当成一桩确然之事，只要说：“那不确定，那是短暂易变的！”就用这个塞进去。使用这佛法，一切都归结于此，那并不只是一个短暂的现象。不论行、住、坐或卧，你都以那种方式来看每一件事物；不管喜欢生起或厌恶生起，你都以这相同的方式看待。这便是逐渐靠近了佛、靠近了法。
而今，我觉得，这是一个对修行更有价值的方法。从早期到现在，我所有的修行已经是这样的了。我并没有真正依赖经典，但也不轻忽它们；我不依赖老师，但也不完全“自个儿做”。我的修行都是“既不是这个也不是那个”。
直接地说，那是一件“做完成”的事，那是，修行去完成，并且看着它完成；看着“外表上的”，还有“超越上的”。
我早已说过这个，但你们中有些人或许有兴趣再听一次：如果你持续不断地修行，并且彻底地思考事情，你终将到达这一点……起先，你急着往前进，急着回来，急着停止；你继续这样地去修行，直至到达了像是前进不是、回来不是、停止也不是的地步！那便是结束了，就是终了；别期待还会有什么，就在这里结束。漏尽者（阿罗汉）——完成者，他并没有前进和回来，那就是完成了。思考这一点吧！在你的自心中清楚地明白它；就在那儿，你将发现，真的什么也没有！
对于你来说，不管这是旧或新，都有赖于你的智慧和辨识力；没有智慧或辨识力的人将不能理解它。只要看一看树木，像芒果树或是波罗蜜树：如果它们生长在一座树丛中，一棵树可能会先长得较大，而后其他的将会弯离，从较大的一棵那儿向外生长。为什么会这样呢？谁告诉它们那样子做呢？这是自然！自然包含了好与坏，对与错；它能倾向于对或倾向于错。如果我们将任何一种树，完全地靠拢在一起种植，长得较慢的树木将会从较大的树木分开。这是怎么发生的呢？谁那样子决定的呢？这就是自然，或佛法。
同样地，爱欲（tanha）导致我们痛苦。现在，如果我们思维它，它将领我们离开爱欲，我们将因而脱离爱欲。透过研究爱欲，我们将打击它，使它逐渐地越来越轻，直到完全消失。和树木一样：有任何人命令它们用它们的方式去成长吗？它们不能说话或到处移动，但它们知道如何转离障碍物去生长；无论在哪里，一再受到限制而生长困难，它们便会弯向外面。
这里就是佛法，我们不需要去看很多。机敏的人会看到佛法就在这里面。树木什么也不知道，只是依着自然；它们依照自然法则，却足以知道从危险中转离去生长，去倾向一个适合的地方。
省思到人们也像这样；因为想要超越痛苦，我们出家进入无家的生活。到底是什么使我们遭受痛苦呢？如果我们追逐这内在的足迹，我们会发现，那些我们喜欢和那些我们不喜欢的，都是痛苦；如果它们都是痛苦，那么便别太靠近它们。你想和因缘条件谈恋爱吗？或是恨它们？……它们都是不确定的。当我们�