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即使我研读这些已有好几年了，我所了解的仍然不完全，因为内文中有那么多暧昧不明的话啊！现在，自我看这些书以来已经有很长一段日子了，对各种规条的记忆也遗忘了几分，但是在我的内心里却没有匮乏；因为有一个标准存在那儿。其中没有疑惑，但有理解。我将书本摆一边，专注于开展在自己的心灵。对于任何的规条我没有疑惑，这颗心有对道德的感佩；不管在公开场合或是私下里，它都不敢做任何的错事。我不杀动物，即使是小小的。如果有人要求我故意去杀一只蚂蚁或一只白蚂蚁，例如以我的手去捏，我没法办到；纵然他们提供数千铢（泰币）要我去做也是一样。虽然只是一只蚂蚁或白蚂蚁，蚂蚁的生命对我来说，却有更大的价值啊！
不过，或许我会导致某物致死——诸如当有什么爬上我的腿，而我驱逐它时。或许它死了，但当我检视自己的心时，并没有犯罪之感，没有犹豫或困惑。为什么呢？因为这其中没有意图。Silam vadami bhikkhave cetanaham“意图是道德训练的本质。”以这种方式来看它，那是没有意图的杀。走路的时候，有时会踏到昆虫而杀死了它；过去，于真正理解之前，我会为那桩事而真的受苦，我会认为我犯了戒。
“什么？没有意图？”“没有意图，但我并不够小心！”我会这样子地继续烦躁和担忧。
因此，这律是能干扰佛法训练的某样东西，但它也有它的价值；与老师们所说的一样——“无论什么戒条，只要你还不知道，就应该学习；如果你不知道，就应该问那些知道的人。”他们真的很强调这一点。
现在，如果我们不知道戒条，便不会觉知到我们的犯罪违反了它们。举个例，过去的一位长老法师，在劳布里省可翁果特寺的阿姜保。有一天，他的一位弟子，某某摩诃maha与他同坐一起，当时有些妇女前来并问道：
“老师，我们想邀请您与我们同去旅行，您要去吗？”
保师父没有回答，这摩诃靠近他坐着，心想阿姜 保法师并没有听到，所以他说：
“老师，老师！你听到了吗？这些女士邀请您去旅行哪！”
他说：“我听到了！”
女士再次地问：“老师，您去或不去呢？”
他只是坐在那儿没有回答，因而旅行的事也就不了了之。当她们离开后，这摩诃说道：“老师，您为什么不回答这些妇女呢？”
他说道：“噢，摩诃，难道你不知道这条戒律吗？刚刚在这儿的那些人都是女众；如果女众邀请你与她们同去旅行，你不应该答应。如果她们自己做安排，那就没有问题；如果我想去我可以，因为在计划安排上我并没有参与。” 这摩诃坐着想道：“啊！我真是让自己出丑了。”
律上陈述，去安排一个计划，而后与女众们一同旅行，即使并不像是一对，也是犯了波逸提罪。
举另一个例子：在家众会将钱放在盘子上供养阿姜保法师。他会伸出他的“接受布”（原注：是一块被泰国僧人用来接受妇女所给物品的布；他们不能直接拿妇女所给的东西。那位阿姜保法师从接受布上提起他的手，表示他实际上并没有接受金钱。），持住它的一端。但当他们拿出盘子往前放在布上面时，他会从布上缩回他的手；而后他会自然地放弃放在那儿的钱。他知道钱是在那儿，但他不会在意它，只是站起来走开；因为在律里记述的是，如果一个人不同意（不欲求）金钱，那就不必要禁止在家人拿钱供养了。如果他对它有欲望，他应该说：“居士，对一个出家人来说，这样是不被容许的。”他应该去告诉他们。如果你对它有欲望，你必须禁止他们供养那不被允许的金钱。然而，如果实际上你对它并没有欲望，那就不必要了；你只要将钱留在那儿，走开就行了。
虽然这阿姜和他的弟子住在一起有好几年了，仍有一些弟子并不了解阿姜保的修行；这是一桩可悲的事。而，在我本身来说，我检视并思惟阿姜保许多修行的微妙点。
这律，甚至会导致一些人还俗。当他们研读它时，所有的疑惑都会上来，它回到了过去……“我的受戒仪式是适当的吗？我的戒师是清净的吗？在我的受戒仪式上坐着的比丘，没有一位知道有关律的任何事情，他们坐的地方，距离适中吗？唱诵正确吗？”这些疑惑不停地转动……“我受戒的厅堂，是适当之处吗？它那么小……”他们怀疑每一桩事而掉进苦境中。
因而，在你知道如何根植你的心以前，那真的是非常困难。你应该非常冷静，不能只是跳进事情里；但是太冷静了，致使你不去费心检视事情也是错的。我曾非常困惑而几乎还俗，因为在我自己的修行里以及我的有些老师中，我看到了很多的过错；由于这些疑惑，我受到煎熬而无法成眠。
越是疑惑，我越是打坐，越是修行；无论什么疑惑生起，我便在那一点上修行。智慧生起来了，事情开始改变；很难描述所发生的变化。这颗心改变了，一直到不再有疑惑。我不知道它是如何改变的，如果我要告诉别人，他们大概不会了解吧！
因此，我反省“智者必须对他们自己了解”的教导；它必然是从直接经验中生起的了解。学习律法当然是正确的，但如果那只是研读却仍不够。如果你真正好好地修行，你会开始怀疑每件事。在我开始修行之前，我并不在意较小的过失，但当我开始了修行以后，甚至突吉罗罪变得也和波罗夷罪一样重要了。以前，这突吉罗罪看起来好像没有什么，只是小事一桩。晚上你可以忏悔它们，而后它们却又会再犯；我就是那样看待它们的。这种忏悔是不净的，因为你没有停止犯错，你没有下定决心去改变；你并没有约制，你只是一次又一次地做；那是对真理没有认知，没有放下。
事实上，谈到终极真理，并不需要藉由例行的忏悔。如果我们见到我们的心是清净而毫无疑惑的，那么，那些过犯便会减退。如果我们还不清净，那是因为我们仍然疑惑、仍然犹豫不定。我们没有真正清净，因此我们无法放下。我们没有看清自己，这便是重点。我们的这个律就好像一面栅栏，去防护我们避免犯错；因而，那是我们必须小心审慎的某样东西。
如果你自己没有看清律的真正价值，那便很难处理。在我来到巴蓬寺之前的好几年，我决定了要放弃金钱。大部分的雨期安居时间，我都思考这件事；最后我抓起我的钱包走向那时与我同住的一位某某摩诃那儿，在他面前放下钱包。
“摩诃，这钱请拿去，而今而后，只要我还是一位比丘，我将不接受钱或持钱，你可以当我的见证人。”
“保留它吧！法师，你读书可能需要用到它。”这摩诃法师并不太愿意拿这钱，他不好意思。
“你为什么要舍弃所有的钱呢？”
“你不必替我担忧，我已经下定决心，我昨晚决定了。”
从他拿起钱的那天开始，我们之间就好像有了隔阂，我们不再互相了解。直到今天，他仍然是我的见证人。从那天起，我没有用钱或从事任何的买、卖。我已经对用钱的任何方式有了约束。我不时地提防做错，即使我并没有做任何的错事。内在里，我保持禅坐的修行。我不再需要财富，我视它如毒药。不管你拿毒药给人、给狗，或其他谁，必然地都会导致死亡或痛苦。如果我们这样地看清，我们将会不断地守护好我们自己而不去取那个“毒药”。当我们清楚地见到其中的伤害时，便不难放弃了。
关于拿来当做供养的餐食，如果我怀疑它们，便不能接受；不管这食物有多可口或多精细，我不能吃。举个例来说，像生腌鱼。假设你是住在森林里的，而你前去托钵，只收到饭或一些包在叶子里的腌鱼；当你返回住处，打开小包，发现到那竟是生腌鱼时，就把它丢掉吧！吃白饭是好过犯戒的。在你了解之前，你应该这样子做，而后，这“律”便会变得更单纯了。
如果其他比丘想要给我日用品，像钵、剃刀或其他什么，除非我知道他们是依同样标准之“律”修持的同修者，否则我不能接受。为什么？你如何能信任没受约束的人呢？他们能做出各种的事来。不受约束的僧人没有看清“律”的价值，因此，他们会以不妥的方式去获得那些东西，那是有可能的。
结果，我的有些同修比丘会怀疑我……“他不合群，他不与人相处……”我无动于衷：“是的，当我死时我会合群。当死亡来临时，我们都会遭到同样的命运。”我心想。我忍耐地生活，我是话说得少的一位。如果其他的人批评我的修行，我很镇定，为什么呢？因为即使向他们解释，他们也不懂。对于修行他们毫无所知，像那些日子，当我受邀参加葬礼仪式时有人会说：“……别听他的！只要把钱放在他的袋子里，不要提到任何什么钱的问题……不要让他知道。”我就说：“嘿，你想我是死了或怎样了？单由一个人称酒为香水，并不能使它变成香水，这你知道。但你们，当你们想喝酒时，你们就称它为香水，然后便去喝。你们必然是疯啦！”
所以，律会是困难的。你应该以少为足、远离；你必须了解，而且了解正确。以前，当我旅行通过沙拉布里时，我的团体暂时在一个村落的寺院挂单。这住持的戒律大概和我一样。清晨，我们都会一起去托钵，然后回到寺院放下我们的钵；不久，居士们会带一盘盘的食物来到厅里，并把它们摆好；而后比丘们会前去拿起，打开，并排成一行，作为正式的供养。一位比丘会将一只手放在这一行末端的盘子上，而一位居士会将手放在另一端的盘子上。就是那样！而后，比丘们会把食物带过去，并分配着吃。
那时，大约有五位比丘是与我一同旅行的，但却没有一个人去