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我们的修行也像这样。佛陀说：“别在欲望上行事，别因欲望而言，别以欲望而食。”行、住、坐或卧……无论什么……别以欲望而做；这个意思是，以不执着去做。就好像从市场上买椰子，我们不吃这些壳，但却还不是丢弃它们的时候，首先我们得保存它们；修行就是这样。“观念”和“超越”是共存的，正如椰子；这肉、皮和壳全都在一起，当我们买椰子时我们买整颗；如果有人想来指责我们吃椰子壳，那是他们的事；我们知道我们正在做什么。
智慧是我们每个人必须为自己寻找的东西，我们必须不急不缓地去见到它。我们该怎么做呢？既不快也不慢地到那儿！走得太快或太慢都不是好法子。
但是，我们都没有耐心，我们都很匆忙。只要我们一开始，我们就想快快地到达终点；我们不愿被留在后面，我们想要成功。一旦决心在禅坐上时，有些人进行得非常过分……他们燃香、伏拜，并且发誓：“只要这柱香还没完全烧完我便不起坐，纵使倒下或死，不管什么……我宁死在禅坐上！”发过誓后，他们开始禅坐。他们一开始坐，很快地，一大群的魔罗便从四面八方来袭。他们才不过坐了一会儿，他们却已想到，这香必然烧完了吧。他们张开眼睛偷瞄一下……“哦，还有很长的时间啊！”
他们咬紧牙根，又多坐了一些时，感觉热、慌乱、骚动且混乱……他们认为，已经到了最后关头，“现在，该烧完了吧！”……又偷看了一下……“哇，惨了！甚至一半还不到呢！”
三番两次，仍然没烧完，于是他们干脆放弃，停下来坐在那儿，恨着自己。“我实在太笨了，我真是束手无策！”他们坐着恨自己，感到丝毫没有办法；这样只会引起挫折和妨害，这就称作瞋念的妨害。他们不能责怪别人，因此便责怪自己。为什么会这样呢？都是由于欲望的关系！
事实上，并不需要历经到那些。专注意思是以不执着去专注；别去专注自己成了“结”。
但，或许我们读过经典，有关佛陀的一生，他是如何坐在菩提树下自我下定决心的：
“只要是还没到达最高的觉悟，纵使血枯竭了，我也不从此坐起来！”
在书本里读到这，你可能也想到自己试一试，你要像佛陀一样做；然而，你却没有考虑到，你的车，仅只是小小的一部。佛陀的车是一辆真正的大车，他能试一次便成；你的，只是极小的小车，怎么可能一次便成呢？那是无法相提并论的。
我们为什么会那样想呢？因为我们太极端。有时我们走得太低，有时又太高，这平衡点可真难找啊！
现在，我只是从经验上来谈；以前，我的修行正像这样。修行为了得到超越欲望……如果我们不欲求，我们能修行吗？我在这里困住了；但是以欲望去修行是痛苦的，我不知道该怎么办，我迷惑了。而后，我领悟到，有规律的修行是重要的事；人们必须前后一贯地修行。他们称这为“在一切威仪（姿势）中前后一贯”的修行。持续精炼这修行吧！别让它成了灾祸。修行是一回事，灾祸是另一回事。大部分人通常都制造灾祸；当他们感觉懒散时，他们不会费心去修行，他们只会在他们感觉精力充沛时才修行；过去我就是那样子的。
现在你们大家问问自己，这样是对的吗？在你想做时才修行，而不是在你不想做时修行：那样遵循法了吗？对了吗？它与教法一致了吗？也就是这样，使修行前后没有连贯。
不管你觉得喜欢或不喜欢，你应该还是同样地修行：这就是佛陀的教导！大多数的人在修行前都要先等待好心情，当他们感觉不喜欢时，他们不会费心去做；他们再也不能更进一步了。这称作“灾祸”，就是没有修行。真正的修行是，不管快乐或抑郁，你修行；不管容易或困难，你修行；不管热或冷，你修行；就是这样地直接。真正的修行是，不管行、住、坐或卧，你都必须有意向去继续这有规律的修行，使得你的正念在一切威仪中能前后持续一贯。
起先会想，看起来你似乎应该站的和走的一样久，走的和坐的一样久，坐的和躺的一样久……我试过，但却做不到。如果一位禅修者要让他的行、住、坐、卧都相等，他能持续几天呢？站五分钟，坐五分钟，躺五分钟……我无法做得很久。因此，我坐下来更仔细地思考：“它整个的意思到底是怎么样呢？在这世间的人们不可能这样子修行啊！”
而后，我了解到……“噢，那是不对的，那不可能是对的，因为那不可能办到。行、住、坐、卧……使它们都能前后持续连贯；他们在书中解释去使各种威仪前后连贯的方法是不可能的。”
但是，这样去做是可能的：心……只要考虑到“心”，去拥有正念——忆持力、正知（sampajanna）——自我觉醒、般若智慧（panna）——一切智……这个你可以办到；这才是真正值得修行的东西。其中意思是，正当站的时候我们拥有正念，正当走的时候我们拥有正念，正当坐的时候我们拥有正念，正当躺的时候我们拥有正念——前后连贯地；这样是可能的。我们将“觉醒”放进我们的行、住、坐、卧中——放进所有的威仪中。
当心有了这样的训练之后，它会持续不断地忆持补多、补多、补多……那就是“觉”。觉知什么呢？觉知什么是对和什么是错——无时无刻。是的，这是可能的；这便是取得了真正的修行；那是，不论行、住、坐或卧都有不间断的正念！
那么，你应该了解那些状况——哪些该被舍弃，哪些该被培养。你知道快乐，你知道不快乐；当你知道快乐与不快乐时，你的心将会安定在一点上——没有了快乐与不快乐。快乐是松弛的路——乐行，不快乐是紧的路——苦行。如果我们知道这两种极端，那么，纵使心可能倾向一边或另一边，我们拉它回来；当我们知道这心正倾向于快乐或不快乐时，我们便拉它回来，不让它倾斜过去。我们拥有这类的觉醒，我们坚守这一条路，这唯一的法。我们坚守觉醒，不让心去追随它的喜好。
但是，在你的修行中，却不是那样的，是吗？你们追随你们的喜好。如果你们追随你们的喜好，那容易，不是吗？然而，就是这个轻松，导致了痛苦。好像某个不愿费心工作的人一样，他轻松自在，但吃饭的时间到了，却什么也没得吃。事情就是这样！
以前，我曾与佛陀教导的许多观点有过争论，但我无法真正击败它。而今我接受了它，我承认了佛陀的许多教导是直接正确的；也因而，我拿那些教导，利用它们来训练我自己和他人。
修行，重要的是道迹（patipada）。什么是道迹呢？它单纯地就是我们所有各类的活动——行、住、坐、卧，以及其他每桩事；这是身体的道迹。而心的道迹是：在今天的过程里，你感受到多少次的情绪低落了呢？你感受到多少次的情绪高昂了呢？已经有了任何可注意的感觉吗？我们必须这样地清楚自己。既然看到了那些感觉，我们能否放下呢？无论还有什么我们不能放下的，我们必须处理它；当我们看到我们仍然无法放下的某些感觉时，我们必须以智慧测试它；找出原因来！处理它！这就是修行。例如，当你感到热心时，修行；当你感到懒惰时，也试着去继续修行。如果你无法“全速”继续，那么至少同样地做一半；别只是一直懒散而浪费掉日子不修行；那样子做将导致灾害，而不是一位修行者的方式。
看吧！我听到有些人说：
“噢，今年我真的是很不幸！”
“为什么？”
“我整年都在生病，我完全不能修行。”
啊！如果他们不能修行，当死亡临近时，他们还能修行吗？如果他们感觉舒适，你想他们会去修行吗？不，他们只会迷失在快乐当中；如果他们痛苦，他们仍然不会去修行，他们迷失在痛苦里。我不知道什么时候人们才会想到，他们要去修行了！他们只会看到他们生病、疼痛、发烧到快要死了……这就对了，越重越好，那就是修行所在。当人们感到快乐时，它只会使他们过分兴奋；他们变得得意而自负。
我们必须耕耘我们的修行，这意思是说，不管你快乐或不快乐，你必须同样地修行。如果你正感到舒适，你应该修行；如果你正感觉有病，你也应该修行。那些人想：“今年我完全无法修行，整个时间都在生病。”……如果这些人感觉舒适，他们只会到处走着唱歌。这是错误的想法，不正确的想法。这就是为什么过去的修行者都会保持心之持续训练。如果会有什么不对劲，就让它们只是在身体上吧！别在心里。
曾经，在我修行了大约五年之后，有段时间，我开始感觉到与他人共住是一种妨碍。我惯于坐在我的茅篷里试着去打坐，人们却不停地走近来闲谈而打扰了我。我逃了开去自个儿住，我想我不能和这些烦扰我的人一起修行。我受够了！因此我跑去住在一个小小的、在森林里荒芜了的寺院；离一个小村落很近。我独自居住在那儿，不跟任何人说话——因为没有其他的人可以谈话。
我在那里，大概十五天之后，念头升了起来：“嗯，如果有位沙弥或白衣与我同住在这儿会是不错的，他可帮我一些小杂务。”我知道念头会前来，果然，它就来了！
“嘿！你是个古怪的人，你说你受够了你的朋友，受够了你的同修比丘和沙弥，这又是什么呢？”
“不，”念头说：“我想要一位好沙弥。”
“看吧！好人都在哪里呢？你能找到任何一位吗？你要上哪儿去找一个好人呢？整个寺院里，只有不好的人。你必然是那唯一的好人，所以会如此这般地逃开吧！”
……你必须像这样地紧追念头不舍，追随着你念头行经的途径，直到你了解。
“嗯，这是重要�