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右簧驮猜�
善财童子何以一生圆满？善财童子见此理，了解事实真相，他不怀疑。他的修学虽然是起步，古人有所谓「千里之行，始於起步」，我这一步迈出去，千里之行我开始走了。初信位的菩萨，今天起步走了，方向、目标正确，不会走岔路，不会走冤枉路，肯定一生成就。一生纵然不能成就究竟果位，初住是可以达到的，圆教初住就是分证即佛；「分证」达不到，「相似」一定可以达到。如果念佛往生，他肯定往生实报庄严土，那就真正跟经上讲的一样，一生证得究竟圆满的佛果。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一二０四集） 2003/12/27 澳洲净宗学院 档名：12…17…1204
诸位同学，请看文殊菩萨说偈的第三首：
【能见此世界。其心不摇动。於佛身亦然。当成胜智者。】
这一首是说「依正等观」，前面一首是「显见理之益」，这首是依正等，等是平等，等观。清凉大师说（我们看看他的注解），「次一偈」就是第三首，我们刚才念的，「依正等观，佛菩提性，依正无二故，亦显光所照处，以明离见」，这一句是总说。佛菩提性就是觉性，觉性依正无二，这句话很不好懂。因为一般人心目当中，觉性一定是有情众生，我们讲动物，或者讲生物。动物的觉性很明显，植物的觉性比较迟钝，要细心去观察才能看得出来。至於矿物、山河大地、泥沙石块，它也有佛菩提性吗？它也有觉性吗？就是觉知，它有觉知吗？一般人总认为矿物没有觉知，生物才有觉知。最明显的是动物有明显的觉知，能见、能听，能懂得其他动物的意思。
为什么这个经上讲依正不二？正报是讲动物，依报是讲植物跟矿物，它也有见闻觉知，这个事情是真的，不是假的。《华严经》讲到此地，实在讲已经讲了不少了。我们知道虚空法界、刹土众生，一切现相、一切因果都是心现识变的。它的体，理体就是法性，法性就是佛菩提。由此可知，既然是法性，既然本来具足佛菩提性，它怎么会没有见闻觉知？动物、植物、矿物、自然现象，确确实实是平等、是不二的。所以在中国古时候，「生公说法，顽石点头」，这个事情是真的，不是假的。佛经里面给我们讲了一个原则，「一切法从心想生」，从心想生就是讲的心现识变。一切法的体性就是心想，心是法性，想是识，想就变了，心现、想变，这我们在大经里面听得很多。但是怎么样？听是听了，好像也理解了，日常生活当中用不上。在日常生活当中，还是烦恼习气当家做主，不能离苦得乐，不能破迷开悟。
佛菩萨出现在世间，为我们讲经说法，目的何在，我们要知道。目的就是帮助我们离苦得乐，帮助我们破迷开悟，让我们了解事实真相，知道这一切法平等的，依报、正报是一不是二。为什么会变成这种现象？那还是善导大师说得话好，「总是遇缘不同」！这句话答得太好了，遇缘不一样，所以现的相不相同。不管现的什么相，你要仔细去观察，还是相同的。什么相同？「凡所有相，皆是虚妄」，「皆是虚妄」是相同。前面我们读过，「体相无所有」，这是相同的。一真法界跟十法界不二，一真法界跟天堂、地狱不二，为什么？都是无所有，都是毕竟空，都是不可得。我们在这里头起心动念、分别、执著，错了！你没有见到事实真相，见到事实真相，你不会起心动念，你不会分别执著，那你就是觉了，佛菩提性当家做主了。佛菩提性在哪里？也是当体皆空，了不可得。
所以，清凉大师讲，「显光所照处，以明离见」。你看看诸佛如来、法身菩萨，他们不起心、不动念，离见是不起心、不动念。这偈颂的前面两句，『能见此世界，其心不摇动』。「世界」是所见，不是不见，确实见到了。为什么他的心不动？他了解事实真相，心不动才见到事实真相。真相是什么？「般若经」上所说的，「无所有、毕竟空、不可得」。我们是凡夫，凡夫人「能见此世界」，其心不是不动摇，其心是大动摇；摇动，大风大浪，妄想分别执著，贪瞋痴慢，名闻利养。随顺自己意思的，贪求无厌；不顺自己意思的，摒弃消灭，不就是造这个业吗？这是大起大动，这是凡夫。不管你怎么样摇动，还是无所有，还是毕竟空，还是不可得，你以为你自己得到，其实不可得。
不可得的道理前面讲得很多，讲得很详细，佛给我们讲到究竟处，念念不住，哪里是真的！所以说，妙有非有，真空不空。真空是性，性体；妙有是性德，就是性的德用，有体、有用，体用都不可得。因为体不是物质，六根接触不到，六根里头最利的、作用最大的是意。意是什么？意是心想，这个作用最大。眼、耳、鼻、舌、身必须要藉物质的器官来帮助你，才能产生作用，如果失掉这个器官，你就不起这个作用；但是意起作用，意是精神这方面。佛法中常说，意识作用之大，对外，它能缘虚空法界，它去想，能有这么大的范围；从内，它能够缘阿赖耶，最深处了，阿赖耶里头含藏的种子习气。但是，它就缘不了自性。
所以，用意识修行的人太多太多，一万个修行人，实在说起来，九千九百九十九个用意识，就是用思惟想像，没有离开思想。难得有那么一个不用心意识，不用他就入了，他就见到诸法实相。不用是什么？不用是离见。你用这个你没有离见，你还有能见、有所见，从能所里面就起分别，就起执著，所以脱离不了六道轮回，六道轮回就是这样变现出来的。如果不用心想，不用思惟，不用想像，这是自然而然，任运不知不觉超越十法界了；不但超越六道，超越十法界。诸法实相就是一真法界，你就契入了。《华严》这部经里对这桩事、对这个道理说得很多，几乎九会七处，会会都说，处处都说，这是如来无尽的慈悲，时时刻刻在提醒我们，提示我们。这是他们从凡夫修成法身菩萨，修成诸佛如来，是过来人的修学经验，把他们的经历提供给我们做参考。
所以最重要的，「其心不摇动」。你的心本来不动，现在有没有动？现在还是不动。你不相信，「我的心很不稳定，我的心很不安」！你看二祖见达摩，不是请达摩祖师替他安心吗？心很不安，心很乱！其实怎么样？其实你错认了心。你是什么不安？你是什么在动？你的念头，你把念头当作心了。说老老实实话，你的心本来不动。前面不是说过吗？你不能够肯定、你不能够相信，自心是不动智，自心是不动智佛。不动智佛是从理上讲的，天台大师所说六即佛里头的理即佛，你是真的，一点都不假。你的自心确确实实是这个样子，觉的时候不动，迷的时候也不动，不会说是迷的时候，我心动了。心还有动还有不动，这不是真心。没错！这叫妄心。妄心里面有思、有想，有分别、有执著，我们常讲胡思乱想。
六道、九法界，都把妄心当作真心，这个错误就大了！世尊在楞严会上讲得很清楚，讲得很明了，说一切众生错用了心，把妄心当作真心，用妄心去修行。妄心修行顶多能成就阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也就是说，能修到四圣法界，出不了十法界。为什么？十法界是妄心变现的，所以妄心能达到；一真法界不是妄心变现的，妄心达不到，离了妄心，真心就现前。一真法界就是诸法实相，一切法的真实相，「真」上加上「一」，这个字妙极了。只要你的心一，这个境界就现前了；只要你心一，这个境界你就证得；只要你心一，这个境界你就得受用。所以我在讲席里常说，一心是能证，一真是所证，能所不二，能所是一。宗门大德说得好，「识得一，万事毕」，你什么时候真正认识「一」，什么问题都解决了，世出世法圆融无碍，只要你认识一。
可是诸位要知道，起心动念就是二、三，就不是一了。一是什么？一是不起心、不动念，当然没有分别执著，这是一。念佛法门以这个为目标，念佛求什么？一心不乱。「一心」，我们现在读《华严》知道了，一心是什么？是不动智佛，是自性本定，在圣不增，在凡不减，这是真心。「不乱」是智照，如果我们用经里面的比喻来说，一心是不动智佛，不乱是文殊师利，他照见清清楚楚、明明了了，一丝毫都不会错乱。所以世尊在《大集经》里面说，「念佛是无上深妙禅」，你能懂得吗？我们要不是通过学习，像《楞严》、《法华》、《华严》、《圆觉》这些大经大论，这句话听不懂！通过这么多经论的学习，现在听这个话觉得有味道了。
一心不乱，怎么不是上上深妙禅？念佛这个法门不可思议，通一切法门。在《华严经》善财童子五十三参，他参访德云比丘（《四十华严》里面叫吉祥云比丘），给善财童子介绍二十一种念佛法门，二十一种念佛法门包括了十方三世一切诸佛所说的无量法门，哪个法门不是念佛法门！显示法门殊胜无比。「般若经」上佛又说「是法平等，无有高下」，这话怎么讲？你要懂得《华严》里面所讲的「主伴圆融」，你就明白了，一点矛盾都没有。我们修念佛法门，念佛是主，好像八万四千法门，今天念佛这个人他来做大会主席，他代表整个大会。明天大会里面禅宗代表做主席，禅宗代表八万四千法门。后天天台法华做主，法华代表全体法门。所以，主席，这个主、这个代表，他不是独一，他是任一，任何一个都能做主席，任何一个都能代表圆满的法门。
《华严经》说一即是多，多即是一，一多不二，圆融！这里头没有分别、没有执著，本来是圆融的。我们世间人讲包容，包容就不是本来的，我要学习包容别人，我要学习包容万法，我心量太小了，这是在学习过程当中，没有见性，性里头本来�