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中国人并不是很重视法，古代有讲究法的，但是不被社会所重视。我们中国诸子百家里头有法家，而中国人所采取的、尊重的儒家，儒家讲礼，礼比法好，因为礼里头有人情，礼里面有道义，礼也是法，不过它通人情、通道义，所以中国人喜欢。古圣先王治国平天下，他用礼，礼就是法，他说礼，他不说法。所以有人犯法，违犯国家的法令规章，审判的时候，这里头有情有义有理，合乎情义理性的，法律也网开一面，它不是死的，它是活的。
修行，我们的目的是提升自己的灵性，修净宗的无不是希求西方极乐世界。净宗同学最重要的是肯定确实有西方极乐世界，确实有阿弥陀佛在遍法界虚空界接引往生的众生，这要肯定、要信。蕅益大师跟我们讲《弥陀经要解》，《要解》注得好，文字不多，印光大师对这个注解的赞叹说：即使古佛再来，为《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。赞叹到极处了。早年，演培法师问过我，他说：净空法师，你对於印光大师这个说法，你觉得怎样？是不是太过分一点？演公是修弥勒净土的，他不是修弥陀净土，所以他说出这个话。他知道我是修弥陀净土的。我向他老人家说：我同意印祖的看法，印祖所说的绝不过分，他讲的真是恰到好处。
我们知道印光大师是西方大势至菩萨再来的，这个注解得到大势至菩萨如此的赞叹，蕅益大师是什么人，我们也就可想而知；他要不是阿弥陀佛再来，准是观世音菩萨再来，只是他一生没有暴露他的身分。这是我们知道的，诸佛菩萨示现在世间，不暴露身分的多，暴露身分是极少数，而且有特别的因缘，没有特别因缘，通常绝对不会暴露身分。像夏莲居老居士也是没有露身分，那不是普通人，那是诸佛如来法身菩萨应化到世间，应以什么身得度就现什么身。
蕅益大师在《要解》里面，把信、愿、行这三个条件贯穿全经，古大德没这个说法。《弥陀经》不长，但是它有三分，序分、正宗分、流通分。序分具足信愿行，正宗分也具足信愿行，流通分文字不多，还是具足信愿行，信愿行三资粮贯穿全经。头一个「信」，他讲了六条，第一个要信自己，这是信心的根本；我们学佛不能成就，信心不能建立，不知道这个道理。为什么头一个要信自己？《华严经》所说，虚空法界刹土众生从哪里来？「唯心所现，唯识所变」。心是真心，没有妄想分别执著，识是自己的真心上面起了妄想分别执著；换句话说，真心带著妄想分别执著就叫做识。所以真妄不二，真心能现，妄心能变。我们看到这个世间一切人事物，包括无尽的自然现象，变幻无穷，这个变是识变的，现是真心。就像我们今天面对著电视这个萤幕一样，能现相，真心；你看到里面的相千变万化，那是识变。
性跟识，说实在话，不能说一，也不能说二，你说两个是一样的，有毛病，你说两个不一样，也有毛病。所以佛跟我们讲「离四句绝百非」，你就明了了。你明了你也说不出来，所说的都是方便说，说这一面漏掉那一面，说那一面漏掉这一面，你没有办法同时把方方面面都说到，不可能的。所以我们从言说里头要细心去体会，那就对了。所以自己才是根本，要信自。如果没有自信心，佛菩萨帮不上忙，什么人都帮不上。所以第一个要建立自信心，要信自己，信自己的心现，信自己的识变。
第二这才信他，他是释迦牟尼佛，他是阿弥陀佛，不是指别人。相信他是个明心见性之人，是个圆满觉悟之人。而我们自己呢？是在迷惑颠倒，迷而不觉，邪而不正，染而不净。我们信他，我们才会接受他的帮助，随顺佛菩萨的教诲，我们得利益了。佛菩萨为我们示现的，佛菩萨教导我们的，有理有事，我们跟佛菩萨学习，学什么？就学这个。末后，教我们信因信果，因果是自然的定律、是自然的现象，佛菩萨也没有办法离开因果。《华严》，诸位看看清凉大师的判教，五周因果，《法华经》一乘因果，佛法离不开因果，世间法也离不开因果。
佛家常讲「万法皆空，因果不空」。所以我们要问，因果在不在万法之中？当然在。既然万法皆空，因果何以不空，哪有这种道理？我们细心观察一棵树，这棵树长成，种子是因。像这桃树，桃核是因，我们把它种在地上，它长成树，长成树桃核没有了。桃核是因，长成树是果，因变成果，因没有了。果将来它又结桃，桃里头又有桃核，果又变成因，变成因它脱离了，果就没有了。所以因果也是空的。既然是空，何以说它不空？说它不空，另外有道理，这个道理就是因果转变不空。你看因会转变果，果又转变因，它转变不空，相续不空，因果相续，循环不空，所以它有这三个。我们讲因果不空是讲它的转变、相续、循环，是讲这个。这三种东西不空，所以世界相续，业果相续，众生相续。这就说明为什么会有世界，为什么会有众生，为什么会有业果。我们把这些事情搞清楚、搞明白，你的信心才真正建立，才知道我们在六道里头为什么会受苦。
像昨天晚上学生们来问的：这世间人为什么会有贫富？我们中国人讲得更详细，富贵贫贱，古往今来无论是哪个国家地区普遍都存在这个现象。这个现象是自然的现象，不仅仅存在人间，你仔细观察畜生，畜生道有，为什么大象身体那么大，为什么蚂蚁那么小，这不平等！为什么有些畜生，确确实实我们去看牛、羊，生在澳洲，这个畜生有福，没有人去伤害它，它的生活很自然；绝对没有人为去约束它、去管它，没有，都是放在野外的。这些动物生在台湾，我们在台湾住了多年，就很可怜，生活空间很小，处处都是有人管理著，它不自由。这边的人爱护动物，跟动物是朋友，没有伤害它的念头。可是在有些地方，它就没有这么幸运，没有这么好运，为什么？人要吃它，要杀它。
早年，我在美国，我住在加州，加州的池塘很多、小湖很多，有野鸭子、有鸿雁，水鸟很多，它们生活得自由自在，人看到了，拿东西喂它。可是有些东方人，刚刚到那边去，看到那个鸭子那么肥，没有人的时候他们就抓了；抓了几次之后，鸭子它也很聪明，它就不到这个池塘来，别的地方去了。这是我们看到不平，都不平等，这里头有因有缘。你要把这里面的理事因缘参透，你恍然大悟，众生看到的是果，你没有看到这一切众生他过去造的因。
所以学生们问，提出一个问题：为什么宗教劝人为善，常常拿因果报应来吓唬人？因果报应不是吓唬人，你要认为这个说法，那就错了。圣贤人绝对不吓唬人，圣贤人只把宇宙之间一切事、一切理，刚才讲了，一切因、一切果给你说明白，让你了解有这么些事实真相。这真相怎么来的？怎么演变的？它的果，业果是相续的，这不是吓唬人，事实。佛经上讲「人死为羊，羊死为人」，你吃它半斤，你来世要还它八两；因果相续，因果循环，一丝毫差错都没有。如果我不愿意还这种债，只有一个方法，我不欠债，我就不要还，我要欠债的话，哪能不还？所谓是欠钱的还钱，欠命的还命。我真正了解明白通达了，我从今之后不再欠人命，不再欠人钱，我的日子就好过，我不要还命债，也不要还钱债，你说这个多自在！明白这些道理。
出家，这也是一个行业，你从事哪一个行业，你要尽到你的责任。这个行业是社会教育，释迦牟尼佛给我们做出最好的示范，好老师，每天跟大家上课八个小时，一年到头没有放假。三十岁开始干这个工作，八十岁圆寂，讲经说法四十九年，三百余会。我们看他对於他的职业，敬业的精神，工作的积极，我们明白了；你干哪一行，你要认真努力把这个行业的工作做好，这个工作对社会产生贡献。那么接受四众的供养，你才能消化得了，为什么？社会是互助的，永远是互助的、是合作的。我们一个人生活在这一天，你要穿衣服，你要吃饭，衣服是你自己做的吗？布是你自己织的吗？原料，我们穿的是布衣、棉衣，那个棉是你自己种的吗？不是的，有种棉花的人，有收成的人，有织布的人，有贩卖的人，有做衣服的人，我们才穿上这件衣服，你要想想看多少人在为你服务。
整个社会是个互助合作的，哪一个行业都不能缺少，缺少，你的生活就带来不方便。我们每天要吃饭，饭从哪里来？菜从哪里来？你去想一想，从农夫耕种到这碗饭摆在面前，多少人在工作，我们才得到这餐饭，才穿这一件衣。住这个房子，那个服务的人就更多，钢筋，钢筋是从矿里头提炼出来的。谁去挖矿？谁去提炼？谁去制造？一般人在日常生活当中，只图方便，他有没有想到这么多人替我服务，我用什么回馈大家？你要没有回馈，回馈的工作做得不圆满，偷工减料，将来都有果报，有得还的，不只是欠钱欠命。
所以每个人都有一个行业，每一个人都有一份工作，都是为整个社会，为一切人民来服务。人人为我，我为人人。人人为我都尽分，我为人人没有尽到分，没有认真，没有努力，我就欠人人的债务。所以释迦牟尼佛在他多元文化的社会教育上，他全心全力贡献出来，做到尽善尽美，他不欠债。他对於社会上每个行�