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所以观人，认识一个人，是大学问，这不是普通的事情。智慧达不到，那要细心去考验这个学生，这些事情在中国历史上也很多。老师有的时候有意折磨学生，有意难为学生，那都是什么？都是考试，考试通过了，最后真的，传法的弟子。这无论是在儒、在佛、在道，这两千年史传记载的我们都看到。这是说佛要度有缘人，有缘人遇到了你要能够抓住，你要是把它舍弃，太可惜了。第二次遇到，不晓得到何年何月何日，这不能以年月日计，要论劫数计。跟他说大慈大悲，让缘觉回小向大，大乘法才是纯正、才是真实，声闻、缘觉是佛法方便说。你没有大的心量，跟你说大心量你就吓到了，这个不相信，这个不可能。所以能够说的，都是你能理解的，你听了会欢喜，你能接受。
「定说如来无碍大智，以度菩萨」，菩萨心量大、智慧深，量大福大。从权教菩萨把他提升到实教菩萨，权教没见性，十法界里面的菩萨，实教是明心见性的菩萨，《华严经》上所说的四十一位法身大士，是真实的菩萨。要跟他们讲如来果地上，自性本具的究竟圆满般若智慧、德能相好，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。然后菩萨发大心，不以得少为足，总要希望成就的究竟圆满，究竟圆满是你应该要成就的，为什么？是你的自性，它不是从外头来的。只要把自性里面的障碍淘汰干净，我们的心性圆满的显露，就是如来果地，究竟佛果。这是应当要成就的，怎么可以得少为足？破一品无明，证一分法身就满足了，这个不可以，如来会教他。
我们在经上读到，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，他的智慧、德能就不可思议。他就有能力应化在九法界，应以什么身得度他就能现什么身，应说什么法门他就能说什么法门，他得了无碍智。只是破一品无明、证一分法身就有这个能力，像《普门品》里面所讲的，应以佛身得度者，他就能现佛身，他能现三十二相八十种好。释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛，八相成道，圆教初住菩萨就有能力来做这个表演，就有能力普度九法界众生。如果到这个时候满足了，不行，上面还有。你这才初住，二住、三住、四住到十住，十住上面还有十行，十行上面还有十回向，十回向上面还有十地，十地上面还有等觉，等觉上面还有妙觉。所以，决定说如来究竟果地上圆满的功德，提醒菩萨不可以得少为足，一定要证得究竟圆满。「故云普化众生」。
『普化众生是其行』，「其」就是自己修行已经成就，已经成就之后再教化众生，教化众生是任何一个众生你以许许多多方便法来帮助他。后面这八首偈，举例说明。众生的根性差别无量无边，所以佛菩萨示现的法门也无量无边，无量无边法门是从这儿来的；众生是无量无边的根性，佛有无量无边的法门。众生的根性是业感，佛的法门是自然的，法尔如是，决定不是刻意的。就像众生，我们以我们自己来做比喻，我们自己在这一生当中，从生下来到老死，念头刹那不住，起心动念，念头刹那不住，一天不知道有多少念头。要照佛法来说，念头的生灭，一个念头的生灭是亿万分之一秒；换句话说，一秒钟里头我们念头生灭就有亿万个。这一生当中，从出生到死亡，多少念头！真的是无量无边，没有法子计算。可是你要晓得，这么多念头绝对没有两个念头是相同的，现在用科学的方法可以实验，江本胜博士这个方法就能实验。
我们就说爱心，他用水做实验，我们对水说「我喜欢你，我爱你」，我说十句。用十个小玻璃瓶装这个水，我同样的跟它说十句，在显微镜底下观它的图案，显出来很美的图案，大同小异。这十个怎么样？不相同。证明什么？证明我每个念头都不一样，它相似，细心观察还有差别，遍法界虚空界一切众生都是这个样子。等觉菩萨跟等觉菩萨要是用这种科学来实验，观察出来还是有差别。只要有念，就不可能有同样的念头，百分之百完全相同的，没有，总有一点差别。到什么时候完全相同？成佛，所以佛佛道同，佛的要是拿来做实验决定完全相同。为什么？佛没有念头，真正是不起心、不动念，没有分别、没有执著，所以他是相同的。佛佛道同，没有说菩萨道同，菩萨以下更不必说了，这个道理我们必需要知道。
你明了之后，真心是相同的，妄心决定没有相同；性善决定是相同，识变决定不相同。我们世间人离不了识变，识就是起心动念、分别执著，这个不要说人跟人不相同，我们自己前念跟后念就不相同，这一生当中起心动念，绝对不会找到两个念头完全相同，没这个道理。说相同，理上说相同，理上都是虚妄，这是相同；「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这决定相同。可是你从事上、从相上来讲的时候，绝对找不到相同的，这事实真相我们要了解，不相同才知道是虚妄，相同是真实。
知道这个道理，知道这个事实，那我们就应当从虚妄要能够契入真实，这个事情就是真的，不是假的。人生在世，能够找到真实的方向、目标，不容易，确实只有大乘佛法里面有这些理论跟方法。你真的搞清楚、搞明白，真发心，发愿了，那我们今天能走的一条道路，在这一生当中决定能成就，真的只有净土法门；除净土法门之外，难了。不但我们，我们在经教里面读到，古大德他们著述当中我们读到，真正明白，真正通达了，没有一个不选择净土。
《华严》是世尊示现成佛第一部讲的经，不是在人间讲的，也不是在天上讲的，在定中讲的。我们一般人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，二七日中，二七十四天，也有经上说三七日中，到底是二七或是三七，这不重要，不要去做这些考据。为什么？两种说法都有经典做根据。总而言之一句话，时间不长，三七才二十一天，二七只有十四天，定中讲的。把他自己所证得的，圆圆满满全部说出来，和盘托出，这是如来果地上的境界，一真法界。不是法身菩萨，你没有办法入如来的定中，你能够参与这个法会，你一定是分别、执著都断了，妄想（就是无明）也要破个几品，你才有资格参与这个法会，声闻、缘觉，权教菩萨没有分。我们在这个经里面，看到也有人，第九会里面看到的，也有长者居士，有天龙鬼神，八部鬼神，我们都在这个经上看到，许许多多的杂神众。清凉大师在注解里跟我们说得很清楚，这些杂神众、这些人都是古佛、菩萨、法身大士示现在九法界，所以他能参加。
诸佛菩萨对於一切众生确实慈悲到极处，真正是显示出，也证实了「佛氏门中，不舍一人」。我们从这里去体会，然后我们要觉悟到，我们周边所有一切人物，可不可能有佛菩萨再来的？大有可能！他示现的是应以什么身得度就现什么身，各行各业，男女老少，你知道他是什么人？果然明白这个道理，了解这个事实真相，你能够轻慢一个人吗？你能够对一切事物不尊重吗？普贤菩萨「礼敬诸佛」，你会做到。你要不晓得这个道理，不知道事实真相，普贤菩萨这个十愿天天念，一句都做不到。你要知道，第一愿「礼敬诸佛」那是基础，你能做到第一愿，你才能做到第二愿，第一愿没有做到，绝对没有第二愿，后后胜於前前。好像盖十层大楼一样，礼敬诸佛是一楼，称赞如来是二楼，没有一楼哪来二楼？
「礼敬诸佛」是一切恭敬，我们这个心能不能发得出来？他是个恶人，无恶不造，我们看他将来肯定堕三恶道。但是你要是真正觉悟、明了的时候，虽然他造恶业堕三恶道，你要不要尊敬他？要！为什么要？他有佛性，就是一切众生皆有佛性，佛性是至善的，佛性是平等的。诸佛如来、法身菩萨对於一切众生，他那么样的尊重，他那么样的恭敬，什么原因？佛性，平等的。只是什么？他是已觉悟的佛，这是迷惑的佛，迷惑颠倒的佛，还没觉悟；不能说他没有觉悟就瞧不起他，不可以。好像我们大家都是一样的人，我们是清醒的，这个人睡著了，不能说睡著就欺负他，睡著就轻视他、不尊重他，这是错误的。他一觉睡醒过来的时候，智慧、德能完全显露，没有差别！
迷不是真的，觉是真的，迷不是真的，《起信论》里头说得很清楚，「本觉本有，不觉本无」。迷惑颠倒，造一切罪业，这是本来没有的；迷是暂时的，觉是永恒的，为什么？觉没有生灭，迷有生灭，觉心遍虚空法界，迷惑只是局限的。这些道理跟事实我们都了解，所以我们对於一切众生尊敬，对於一切众生有一点点善行，赞叹，决定没有毁谤。毁谤在佛法里找不到，不但佛法里头没有，世法里头也没有。孔子没有教人毁谤人，世间所有一切宗教的典籍，没有教你毁谤人的，没有教你批评人的。劝勉人有，教你劝勉人，劝勉是以恭敬心、真诚心、清净心劝导他，还有善巧方便。为什么？他能接受。
善巧方便里面包括就太广太广，机跟缘千变万化，你用得恰到好处，这是理事无碍、事事无碍的境界。你的方法使出来，你的言语说出来，决定让对方醒悟，绝对让对方提升。这不是容易事情，真正叫大学问，没有这个大学问你办不到。我们要懂得，要学，从哪里学起？还是要按部就班，循序渐进。所以，有些同学来，我看他�