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。那你要抓住，你就万缘放下，你才真的把它抓住，还有一丝毫放不下，你没有抓住。释迦牟尼佛做的那个样子，我们要能看得出来，他统统放下了！地位放下了，他可以继承他父亲坐王位，国王；权力放下了，荣华富贵放下了，没有一桩事情放不下的。在这个世间，我们看他一生表现，你看看当时确实国王大臣拜他作老师，向他学习，这些国王大臣、大富长者提供道场给释迦牟尼佛跟他的这些学生（常随众）安居、修道、教学，佛是什么态度？这个我常讲，佛只要使用权，没有所有权，这出家。你供养这个道场，只树给孤独园这诸位都知道的，我们晓得这个财产主人是谁？给孤独长者。释迦牟尼佛接受他的供养，不要他的财产，我在你这个地方安居、教学，我离开之后，道场是你的，所有权是你的，我是在此地暂住。
暂住有使用权，就像我们现在住旅馆一样，所有权是旅馆老板的，他有所有权，我今天在这里住一天，这一天我有使用权。我们用这个话大家容易懂。真正觉悟的人，在这个世间那就是有使用权，决定没有所有权。说个实在话，对自己身体亦复如是，这个身体我有使用权，我能不能占有？不能，它有生老病死，连身体都没有所有权，何况身外之物。所以今天有很多人把身外之物，他这些财产、房地都有所有权，那是假的不是真的。一般世人都知道，我们人到世间来，生不带来死不带去，你有什么所有权？所以多想想身体都不是自己所有的，还有什么东西是所有的？所以我常常讲，我们只有使用权，这个身体我现在使用它，我没有办法占有，它决定不听我控制，如果听我控制，是我所有的，我要这个身体年年十八，我要这个身体永远健康长寿，没有一切病痛，我能做得了主？做不了主！
这身体怎么一回事情？缘会，我们这个经文讲到这一段！缘会就是本无，就是实相，就是法性，就是性空。要知道当体即空，无有所得，你才心开意解，你知道事实真相。然后你就知道释迦牟尼佛为我示现的，在这个世间一切为众生。一切为众生是佛心、菩萨心，一切为自己是凡夫心、是颠倒心，为什么？没有自己。佛法头一桩事情就是跟你讲无我，《金刚经》上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，本无；「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，本无；那就是法性，那就是实相，那就是缘会，本无，你怎么可以执著？你怎么可以分别？所以我说我对了也是错了，你们懂得我这句话的意思吗？为什么说我对了也是错了？我对了落在分别执著里头，错了，那什么才叫真对？本无才对，用大乘教的标准，「言语道断，心行处灭」，那才对了，那就是本无，那就是真性显露。我还有个对，还有个错，我就错了，所以我说这个话意思很深，不是每个人都能听得懂。在大乘教里头有相当长时的薰习，我这个话他能懂，一般人不懂这个意思。所以我讲的是真话，一点都不假。
所以你看看，从流水能够体会到万事万物的原理原则。这个原理原则就是真理。华严宗初祖杜顺和尚说，「离真理外无片事可得」，我们换个字，无一事可得，离开真理什么都没有。真理是什么？真理就是本无，就是实相，就是自性，就是性空，就是缘会。契入，所以心开意解。整个的自己，我们讲身心跟宇宙融成一体，那还有生灭吗？没有，生灭没有了，一异没有了，断常没有了，来去没有了，这在佛门里面这叫证果、这叫证悟，这不是解悟，这证悟。我们解悟之后没有别的，求证，这个证就是在日常生活当中，特别是人事环境，人事环境、物质环境去磨炼，炼什么？炼放下，放下就是！你为什么不能够证悟？放不下。放不下，这事实真相在你面前你看不出来，你看看人家看流水为什么能看出十条，我们看流水一条都看不到。
我们再看它第四，第四条「前流虽引后」，引后流，「而不至后」，前流绝对不会到后面去，后面绝对不会到前面去，「故亦不相知」。我们换个比喻，意思跟这个一样，像我们看电影影片一样，你看那个胶卷前一张后一张，那不像流水一样吗？它在放映机里面快速度的转动就跟流水一样，前面一张不会到后面一张，后面一张也不会到前面一张；那我们看的就看放映的银幕上，前面一张要不抽去，后面一张就不会上来，前一张不到后一张，后一张也不到前一张，就跟这个流水一样的。它相不相知？不相知，这是事实真相。所有一切诸法不是讲吗？当处出生，就像那个电影放映机一打开，画面投射到银幕上，马上关起来，这一张没有了，下一张又现前了，上一张不知下一张，下一张不知上一张，就像流水前流不到后流，后流不到前流，彼此不相知。
第五句「能排与所引无二，故不相知」，能排是后流，能引是前流，前流跟后流不二，无二。什么是无二？本无，那常讲相有体无，事有理无，你从性上看，你从理上看，不二！故不相知。「六能引与所排无二，故不相知」，这个意思跟前面是一样的，只是能引所引、能排所排合起来统统不二。「七能排与所排亦无二，故不相知。八能引与所引亦无二，故不相知。九能排与能引不得俱，故不相知。十所排与所引亦不得俱，故不相知」。这几句话意思说得好，什么叫不得俱？俱是能所俱在一起，它不得俱，能排在后面推著前面，所排的就是前面、前流，把它往前面推，不能俱，也就是它有先后，后不能到前，前不能到后，不相知。
所以它后头有个总结，「是则前后互不相至，各无自性，只由如此无知无性，方有流注，则不流而流也」。你要很微细的观察，从这个流水你就能体会到宇宙之间万事万物生灭相续，这个道理你就看明白、看清楚了。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三二七卷） 2004/11/2 澳洲净宗学院 档名：12…17…1327
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第三首，我们先把偈颂念一遍：
【譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。】
这一首偈是比喻。从这一首往下一共四首偈，这四首偈是从四个比喻，地、水、火、风，它的顺序第一首是依水有流注，流注就是相续相；下面一首是依火，火焰有起灭；第三首是依风，风有动作；末后一首是依地，地有任持。显示法里面也有四个意思。这四个意思清凉大师一开头也给我们提示出来，这很难得。法中四个意思，第一个是依真妄相续，这就是这一首偈子所显示的；第二首是依真妄起灭，用火来做比喻；第三首是妄用依真起，也是起灭，是用风来做比喻；末后一首是妄为真所持，这用地来做比喻。法喻各有三义，第一个意思唯就能依，第二依所依，第三唯所依，这四首偈都有这三个意思。
所以在第一首里面，我们从清凉大师注解里面说明有十个意思，「不相知而成流注」，这十个意思前面跟诸位介绍过。佛是教导我们在任何一个现象里面，只要你细心观察，你必然能够觉察到诸法实相，就是一切法的真相。真相就是体性，也就是文殊菩萨在前面所问的心性是一，从任何一个事相你都能够见到心性是一。心性是一，是诸法实相；心性是一，是性空，就是法性，就是本无，就是缘会。所以僧肇大师在《肇论》里面讲的，经论上佛说种种名相是一桩事情，是一个意思；一个意思你从许多名相里面去体会，你才能觉悟，这是世尊教学的善巧方便，我们从善巧方便里面悟入真实，明了事实真相。
你要问为什么要明了？不明了行不行？不明了就叫无明，从无明生出来的知见就叫邪见，不能见性；不能见性是不能了解事实真相。不能了解事实真相，你的妄动（念头起灭）你决定伏不住，纵然伏住还是无明。有少数无想定伏住了，他是无明他并没有觉悟，果报在四禅无想天，也很了不起！我们凡夫看起来也很有功夫、很有道行，他出不了三界，寿命到了还是要往下堕落。这是佛在大乘经教常讲，正是谚语所谓的「爬得高，摔得重」。无想天跟四空天人寿命尽了的时候，差不多都是堕地狱，从最高的堕落到谷底。你要问为什么？你要问这个话，他把他得到的这个境界误会是无上涅盘，他自己以他成佛了，已经证得了无上大涅盘。这是一种误会，不是涅盘境界。证得大涅盘就是不生不灭，到寿命尽的时怎么还有生灭？这个时候他怀疑、他批评诸佛如来所说的话是假的不是真的，我到这个境界我为什么还有生灭？这个念头起来毁谤三宝，谤佛、谤法，由於这个罪堕地狱，这是我们不能不知道的。
得到无想定，这是属於四禅境界，功夫是相当高，到色界天顶；如果不真正觉悟，往往还不如一个凡夫，我们人间的凡夫。人间凡夫遇到净宗法门还真能成就，善导大师的话不错「总在遇缘不同」，他这个话是对念佛往生的人，是四土三辈九品，他说总在遇缘不同。那我们要把它用在八万四千法门，这个话也是正确的，也是总在遇缘不同。你在末法时期你遇到禅、遇到密、遇到教、遇到律，真正遇到善知识一样能成就，不是不能成就。末法时期善知识少，我们细心观察、细心去参究，诸佛菩萨、声闻缘觉真的是大慈大悲！众生在苦难的时候，愈是苦难佛菩萨应化愈多，他来救苦救难，怎么会说没有缘！
没有缘这句话怎么个说法？这里头不是没有道理。末法时期众生习惯在邪法里面、在虚妄里面，於是从小就养成了一个习惯，认假不认真，喜恶不喜善，这种现象只要我们冷静去观察不难明了。现在这个世间你跟他谈正经的很少人有反应，你跟他讲暴力，你跟他讲色情，你跟他讲杀盗淫妄，他竖起耳朵�