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现在的科学家对这个说法，他不相信。但是江本胜做这种实验，他们觉得这是奇迹，这是不可思议的。他信不信？半信半疑，甚至於完全不能相信，不符合科学，真的是这个现象。所以我们懂得这个原理，我们身上有毛病，我们也像江本胜那个念法，「病赶快好，病好了」，它就会好。你如果想，我这个病很严重，一直就想到死了。想死，自然就死了，想病，他就病了。所以我们正确的观念，要常常想我们身体每个细胞各自在本位上做好自己本位的工作，与其他的细胞、器官互助合作，这你身体就健康。这是从自己内心里面，坚定的信心，一丝毫疑虑都没有，这个身体任何器官，无论在任何的时候自己统统可以用意念来调整。现在这种说法也愈来愈多，甚至於我还听说，有医生医疗的时候用心理，这都渐渐与佛所讲的这些理论相接近。
在大乘教里头，这些道理很多，我们要细心去读。读了之后，信解行证就得手了。所以对於圣教不能怀疑。对圣教怀疑，那个「疑」是六个根本烦恼之一。学佛同学都知道，根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑。那个疑不是对於普通的疑惑，是对圣人教诲的疑惑，叫根本烦恼，障道！他障碍你信心，障碍你正确的理解，障碍你修行，障碍你证果，你说麻烦大不大？对於圣人教诲没有疑心，这种人叫善根，善根深厚，虽然不懂，他也不怀疑，他对圣人尊敬，他觉得圣人绝对不会骗我，不会骗人，圣人的话一定有道理，我慢慢来学习。一接触就不能够接受，甚至於还有批评，这就显示出善根浅薄，没有善根。
我们再看下面所问，「岂唯不违，亦由得一，方能广现。由多现故，方令悟一」。这几句话说得非常好。说明宇宙之间万事万物，佛门里术语说十法界依正庄严，正如同我们身体，外面眼耳鼻舌身，五官，内里面五脏六腑，这不就是多！它有没有相违背？没有。不但不相违背，「亦由得一，方能广现」，这个「一」是什么？所说的全是物质、全是法相，一是精神，一是一心。因为有精神、有一心，这个五官、五脏六腑它就起作用，这个人就是活人。如果我们那个一要是离开了，离开这个人就变成躯壳，我们叫死尸。中国人叫这个「一」叫灵魂，佛法叫神识。
我们这个身有生灭，灵性不生灭，这是佛的经教里头讲得非常透彻，灵性不生灭。所以确确实实有三世，三世有过去、有现在、有未来。过去还有过去，过去无始；未来还有未来，未来无终，生命不是一世。懂得这个道理，我们人就应当为来生后世著想。我们希望一世比一世生活美好殊胜，那你一定要记得「断恶修善，积功累德」。这一生在人间，来生可能生到天堂。
外国的宗教讲天堂，只讲一个，佛法里面讲天堂不止一个，很多，也很复杂，层次很多，佛法讲二十八层天，你是到哪一层去？每一层天里面的境界也各各不相同。就像我们到这个人道，我们人道就生在这个地球上。我们看到太空当中许许多多的星球，这许多星球里面有不少都有人住。那我们住在地球上这么多人，每个人生活环境不一样；在这个地球上，寒带跟热带不相同，大陆跟岛屿不相同。人间如是，天上也有这种情形。凡事都离不开因缘果报的道理，这一定要懂，这绝对不是迷信。
所以这里说是「由得一，方能广现；由多现，方能悟一」。从多里面，你恍然大悟，你悟到一，悟到能现能变的，我们今天在哲学的名词说「本体」。「多」是现象，从现象里面认识到本体，从本体里头明了现象，所以相辅相成，成就我们的智慧。因此世出世间做学问，必须博学多闻，而后能悟入，悟入万法归一。这个境界就是此地所讲的「一法」，这个一法就是法性。你悟入法性，我们一般叫明心见性，见性了，见性就是在一切法里头见到一。这个还是我们前面所讲的比喻，古大德所说的「以金作器，器器皆金」，从这个比喻上我们就明白。
博学多闻，四弘誓愿里面所说的「法门无量誓愿学」，你才能够悟入法性。可是现在我们所提倡的是「一门深入」，老师教导我们不可以同时学两门，是不是跟此地所讲的相违背？这怎么解释？给诸位说，确实不相违背。广学多闻它有次第，像现在我们学校教学，你从小学、中学、大学、研究所。现在学校教育只有灌输知识而疏忽了悟性，启发悟性这个教学的方式疏忽了，只著重在灌输知识。这个问题很严重，这也不是我说的，民国初年，梁启超、唐大圆他们说的。你看看唐大圆唯识注疏，他注了不少种。他谈到现在这个学校教学的方法破坏了根本智。根本智被破坏，哪来的后得智？所以这些人主张，还是中国从前古老的教学有道理。
中国从前私塾教学，学童入学，孩童，教他们就是一门深入，起步。年纪小小的，培养什么？培养他的根本智。什么叫根本智？《般若经》上所说的「般若无知」，无知之知是根本智，不能让他知道太多。知道太多，他烦恼就生起来，他生妄想分别执著，这就坏了。所以一定是「一门深入，长时薰修」，至少要修十年。十年之后，他有定了，换句话说，他有戒、他有定。儒家讲，他懂礼。这个十年学什么？学《弟子规》，他懂礼。其他圣人这些经论，经论你只要去背诵，不要去研究，还是一门深入，一部一部的去背，十年也背得不少。你看看这是戒定慧三学一次完成，这方法妙绝了。
十年之后，你的戒定有相当的基础，接著再到最后一个阶段，慧学，帮助你开智慧，老师给你讲解，你听了会开悟。为什么会开悟？因为你得了一。现在人，古圣先贤这些经论讲给你听，你不会开悟，你有很多疑问，这都是必然的现象，为什么？你没有定。我们再换句话说，说「定」这个佛学名词，大家还是难懂。你的心不清净，定是什么？定是清净心。经通过十年，一门深入，长时薰修的训练，他心定，纯净了，清净心能开悟！他烦恼少，就是说他妄想分别执著少，心地清净，心地真诚。这就具足了悟性，老师给他讲解，研究讨论，他就悟入。在以前背过的这些经书，他都通达，一通一切通。所以说一闻千悟，道理在此地。
现在我们学习的方法、程序错了。中国古人的教学，我常常讲五千年的历史。如果不是真正好东西，怎么能传五千年？现在我们不相信，我们不要了，要学新的一套。新的一套变成什么？真的变成了无知，变成什么都不是。对於传统这些教学的仪规方式画上多少问号，不能接受。叫自找苦吃！那广学多闻是在你悟了以后，大彻大悟以后，这才广学多闻。所以四弘誓愿是很好的指导原则，你看第一「众生无边誓愿度」，叫你发愿；第二「烦恼无尽誓愿断」，根本智就是断烦恼；烦恼都断了，妄想分别执著不起，再广学多闻，「法门无量誓愿学」。你还有妄想分别执著，你就不能广学多闻，广学多闻有害，没有益。如果真的妄想分别执著断了，广学多闻契入法性，那就正确。通过广学多闻，后面就是「佛道无上誓愿成」。这是答意，我们就介绍到此地。
同学们，请看经文，德首菩萨偈颂第一首：
【时德首菩萨以颂答曰：佛子所问义，甚深难可了，智者能知此，常乐佛功德。】
这首偈，这是第一首，赞叹文殊菩萨所问的利益。清凉大师在《疏》里面为我们所说的「偈中分二」，十首偈分为两大段，第一段就是这一首，第一段就是一首。这一首「叹问利益」，这第一首。「上半叹深，但言一理，深而非甚。今即多是一，故曰甚深」。这些甚深的义理，我们在前面问答义趣里头都说过。清凉大师这个地方说得很好，如果只说一个理论，理是深，但是不能讲甚深。现在都把这个看作为哲学，这个也确实不为过，它真的是很深的哲学。
方老师当年把佛经哲学介绍给我，给我讲这个单元，告诉我，佛经哲学是世界上哲学最高深的一部分；然后告诉我，「学佛是人生最高的享受」，我是被他这一句话引进佛门。我们不讲佛学，我们讲佛门。因为佛学，把它纯粹当作哲学来学习，得不到受用，要入门。要入门，那就不是佛学，而是学佛。所以学佛跟佛学是两桩事，不是一桩事。这个我们同学必须要辨别清楚，学佛才得受用，搞佛学不得受用，那是搞学问。换句话说，这里头差别在哪里？学佛一定要按照程序，发心、断烦恼、求智慧，然后契入境界。做学问，他不断烦恼，依旧用他的妄想分别执著来学习，这就变成世间学问，普通的一种学问。这是我们不能不注意的。
偈颂里面前面两句，『佛子所问义』，这个地方称的「佛子」，是德首菩萨所称的。德首菩萨称佛子，就是称文殊师利菩萨。菩萨是佛子，真正的佛子，继承如来的教法。你所问的意义，『甚深难可了』，真的甚深，不容易明了。明了尚且不容易，要把它说清楚，那就更难！这是真的不是假的。所以清凉大师在此地给我们解释，如果说一个道理，我们讲宇宙之间的真理，一个道理，很深！虽深，还不能讲甚深。怎么讲甚深？今天讲「即多是一」，那就甚深。十法界依正庄严是一，要用我们现代的话说，宇宙万有森罗万象，过去未来，一切种种是一，这个道理就太深，这甚深。
下面一句就显得那更难明了，「即一之多」，一�