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五运六气之序天之六气历经节气阴阳名称五运之气
第一步气风大寒…立春…雨水…惊蛰厥阴风木
第二步气火春分…清明…谷雨…立夏少阴君火
第三步气暑小满…芒种…夏至…小暑少阳相火
第四步气湿大暑…立秋…处暑…白露太阴湿土
第五步气燥秋分…寒露…霜降…立冬阳明燥金
第六步气寒小雪…大雪…冬至…小寒太阳寒水
五运六气学说以五行相生相克作为季节变化的内在机制，不仅定性而且定量地描述了一年之内太虚大气对大地作用的运转，它是通过对太阳周年视运动过程的实际观测而形成的时空系统。
②和于数术
古人曰，〃法于阴阳，和于数术〃。如果将数术与算数的相比较，则可以得出结论，算术指物质结构的空间形式及数量关系，而数术当指自然运动的时间方式及运动关系。在中国的数术中，1代表无限的时间与运动，如气。2代表两类相反的运动方式的相互作用，如阴阳，如果按照2进位制的序列运动，则世界是齐整的，有限、有序的，停滞的。而三元序列则不同，老子曰：〃一生二、二生三、三生万物〃。它代表着事物的无限变化性和可能性，三元是对二元的丰富与扩展，它使事物呈现丰富多彩的可能性，运动将无休止地进行。如果说易学以〃二〃为基数的阴阳范畴更适用于表现天道；那么中医学术以〃三〃为基数的阴阳范畴更适用于表现人道。由于易家采用盖天说，所以重天地，重乾坤两卦，而医家采用宣夜说，重地对空间气的运化的无限性，所以弃二而取三。〃在两仪…四象…八卦的生成序列中，完全是按'二'的倍数递增的，与'三'没有什么关系（除去阴阳两仪的三次组合结构外），而三阴三阳序列则既有'二'的要素，又有'三'的要素。就描绘人体生命现象而言，三阴三阳比仅以'二'为要素的阴阳…四象…八卦序列更理想，三阴三阳范畴的提出，对于中医理论体系的形成与定型起到了极为重要的作用〃⑧。用张其成先生的话说：〃'二'与'三'的真正意义并不体现在结构分类学上，而是凸现在思维模型层面〃。⑨
③开阖枢是和谐的自组织行为
在《素问？阴阳离合论》中，岐伯曰：〃太阳为开，阳明为阖，少阳为枢，太阴为开，厥阴为阖，少阴为枢〃。所谓开，当指释放与吸收。阖，有关闭、和合之意，应指储存能量。枢，指开合之间的一种变频与转换能力，所以开阖枢是一种高度有序的、合谐的自组织行为。那么根据《素问？血气形志篇》：〃足太阳与少阴为表里，少阳与厥阴为表里，阳明与太阴为表里〃。再根据《素问？阴阳离合论》：〃阴阳，积传为一周，气里形表而为相成〃之意，当是一个人形的立体图，图如下：
太阴太阳居最外最里，其功能在于释放或吸收。从经脉言，太阳膀胱小肠主释放，太阴脾肺有吸收之功。阳明少阴当为合，主储藏能量，阳明藏无形之能量，少阴藏有形之能量。大肠与胃都去渣滓而储精华，心肾为人体之动能。少阳厥阴当为枢，主变频与转换。少阳主将无形转换成有形，厥阴主将有形转换成无形。
这里面稍有混乱矛盾之处，似乎与前文不符，但按照天之六气的排序，三阴指厥阴，少阴，太阴。在《素问？阴阳类论》中黄帝曰：〃三阳为父，二阳为卫，一阳为纪。三阴为母，二阴为雌，一阴为独使〃。张介宾、马莳等均指出〃一阴〃当指厥阴。张介宾：〃一阴，足厥阴肝经也〃。杨上善：〃一阴，厥阴也〃。王冰：〃一阴，谓心主之脉〃。马莳：〃一阴者厥阴也，厥阴为里之游部，将军谋虑，所以为独使也〃。由此，厥阴应与少阳同为枢，少阳为纪、为游部；厥阴为独使、为朔晦，可变来变去，主转变，难窥其行止。少阴当与阳明为合，阳明象战士一样卫外，少阴象少女（雌）一样内守。
至此，三阴三阳的一些问题与要点已叙述清楚。我们必须认识到，中医的理论问题比技术问题要重要的多，中西医的差异性是质的不同，所以不能类比，而中医与中国古代文化及中国古代天文学的关系要远远地比中西医的关系密切。二千年形成的中医理论有着深厚的历史积淀，它有着至简的原则和丰富的内涵，简单地描述天人合一，强调它巫术般的感应，不只是对古人的曲解与小觑，而且也是对历史的不负责任。而对西方亦步亦趋则意味着堕落，和对我们远古历史的背叛。所以我们必须精审地反复发掘历史，才能领悟古代医道宏伟的目标和远大的志向，才能以独立的姿态保持与世界的对话。《美国物理学杂志》曾言，当今科学发展的某些方向所显露出来的统一整体的世界观并非同中国传统无关。完整地理解宇宙有机体的统一性、自然性、有序性、和谐性和相关性，是中国自然哲学和科学千年的探索目标。这说明，中国传统文化的中心问题正在世界文化的交流中显出其特异性和无可比拟的一种优势，而所有这些特点在中医学中均有所体现。而宇宙和生命的内在统一性，决定了自然科学的革命实际上就是生命科学的革命。＇参考文献＇
①司马谈《论六家要旨》天人之辨作为中国哲学的核心，两千多年来一直是中国思想界探讨的要点。先秦哲学家提出了〃天人合一〃、〃天人相分〃和〃天人相胜〃等观点。
②《汉书？魏相传》
③《晋书？天文志》
④同上。
⑤《素问？五运行大论》
⑥《素问？玉版论》
⑦《周易》对中医思想理论的三次影响，孟庆云著《国际易学研究》华夏出版社第284页。
⑧《东方生命花园》，张其成著，中国书店，1999年，51页。
⑨《东方生命花园》，张其成著，中国书店，1999年，38页。
8。2。8 从“左肝右肺”看中医文化
作者：曲黎敏（北京中医药大学教授、北京天人医易中医药研究院研究员）
中医学，古代称之为医道，其实，中国传统文化的实质和核心就是一个“道”字，这个“道”，不仅仅是理性、规律或原则，它更关系到一种体验——一种切身的感受，一种信息，一种身体力行的实践。因此，不只是学习书本上的知识就可以得到这个“道”，更密切地，它关系到我们对自身生命的感悟与认识。正因为如此，古代圣贤强调“以医入道”，在求道的过程中以“近取诸身，远取诸物”为原则，认为认识生命本身与认识宇宙同样宝贵，甚至是更为重要、更为基础的认识来源。这才是学习中医一定要懂得传统文化，一定要参悟中华之“道”的根本所在。总之，道以医显，即医道是中国文化最集中的体现，对习医者而言，从医入道又是一条必不可少的捷径。
如何从日常生活中体验中医之道呢？就让我们从中医区别于西医最明显的一种说法－－“左肝右肺”说起吧。中医有一个说法始终让西医无法认同，西医讲解剖，明明肝在右，肺在上，凭什么你说“左肝右肺”？而中国人恰恰认为这是中医文化的精华。古人云“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“道”所强调的是运动过程与状态变化，所以多用类比概念，描述的是事物本质“象”什么；“器”为盛受之物，强调的是物质的结构性用与功能，所以多用具体概念，指出事物本质“是”什么。因此，理解中医也有形而上与形而下之差别。形而下有如“肺在上，肝在右”，形而上有如“左肝右肺”，肝在右而其气在左，主“升”；肺在上而其气在向下，主“降”，一个看现象，一个看本质。
要想说明“左肝右肺”，就得先说清楚“东西南北”，比如说，我们中国人为什么称事物为“东西”，为什么买东西不叫做买南北？原来，中国人以“取象比类”的原则认为东方属木，西方属金，南方属火，北方属水，木金为可盛之物，故可买卖输转，水火则难以盛受。由此，我们也可理解中国人骂人说“不是个东西”无非是说此人如水火般无情无义。对“东西南北”的另一个比方就是东方为青龙，西方为白虎，南方为朱雀，北方为玄武，这又是什么意思呢？青色为春天之象，龙虽是假想出来的事物，但有角有须，威力无边，代表生发之象；白虎吞噬万物，故代表肃杀、收敛之象；南方朱雀绚丽光明，为输布之象；北方玄武为蛇缠龟象，代表收藏。对应到人体上就是－－左为肝，为东，为阳，主生发，生发什么呢？生发北方肾所藏的精；右为肺，为西，为阴，主肃降、收敛，收敛什么呢？收敛由春天生发、长夏（脾胃运化）生长的精华。
因此，古人并非不知“肺为华盖”，肝在右的解剖位置，而其“左肝右肺”之说是坚持其功能性配属，重点强调五脏之气的运动属性，而非实体脏器。即肝虽在右，但主血为阴，其气向左（阴气左行，当升）；肺虽在上，但主气为阳，其气向右（阳气右行，当降）。又，左肝属东方，为震卦象，阴中有真阳，故肝木主动，主生发；右肺属西方，为兑卦象，阳中有真阴，故肺金主静（古代战场鸣金则止，也是取其静意），主收敛。又，左青龙，右白虎，故中国古代文官尚左，武官尚右；北京城也是东有崇文门，西有宣武门；对医家而言，青龙、白虎喻肝肺二经得病，不易调伏。对养生家而言，肝木之气如龙，易变动飞扬；肺金之气如虎，不易均衡节制。故降龙伏虎，入静最难。
综上所述，懂得了中国文化就可以懂得中医，懂得了古代帝王为什么封禅东岳泰山，就懂得了肝于人体之意义；就懂得了春夏秋冬养生之意义；就懂得了一天之计在于晨的道理。不仅中国古代医学的“藏器”说就远比西方的“器官”说更符合造化的意志和人性，中国文化较之西方文化的犀利也更为圆融。
1。1。10