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，甚至在定中的时候，这个功夫还没有把握。什么叫‘把握’呢？刚才我提到的‘念佛的是谁’，这个不明白，不是完全的功夫，是要在这个不明白的地方起疑情。为什么要起疑情呢？古人讲：‘大疑则大悟，小疑则小悟，不疑就不悟。’我们有了疑情才能悟。为什么有了疑情才能悟呢？大家想一想，因为这个疑情，它真正地功夫得力，可以疑成一团、打成一片，什么妄想也没有；真正地功夫得力，可以忘身心、忘世界，一切都能忘的。
我们用功的人要达到这种功夫，不是一下能做到的。当然过去古人、祖师都是一闻就开悟。一闻就开悟，那是在什么时候？那是在唐朝到清朝，那个时候的人善根深厚。可是我们现在，越到后来众生的孽障越深重，善根福德越薄。要知道，那些用功用得好、一闻就开悟的人，已经走了很长的路，我打个比喻：比方我们去广州或香港，这一千里路，我们是坐飞机、火车，搭汽车，还是步行？当然我们坐飞机最快了，是不是啊？火车要慢一点，汽车更慢一点，步行就更慢了。但是不管快慢，总是要走；几时不走，几时不能到。所以我们佛教，最主要的不是讲，讲得再好，那都是假的；最主要的是要行。我们一定要行才能到家，不行不能到家。
我们用功的人，首先要从静中对于我们的功夫有把握。怎么叫‘有把握’呢？静中你一坐下来，把功夫一提，哎，功夫就现前，那个疑情就现前。但是这个疑情，有时现前、有时不现前；有时提起时间不长，马上又没有了——所以我们用功的人，最主要要有惭愧心。古人讲，我们用功的人要如丧考砒，像死了父母一样，有痛切的感受，用一颗真切的心来修行。所以古人来求法、来用功，他那种思想不是随便的。
比如说慧可二祖，本来他在出家以后专门打坐、坐禅，后来他的师父就叫他去亲近达摩法师。当时达摩祖师在那里面壁，是不睬人的。那慧可二祖就到他那里去亲近他、求他说法。达摩祖师不睬他，一天不睬他，两天也不睬他。最后达摩祖师说：‘轻心慢心，焉能闻法。’慧可二祖站在外面，当时天在下雪，冻得不得了，‘唉呀，祖师说我轻心慢心，不能闻法。’那时的出家人，有一个袋子，里面装一把戒刀，他就取出刀，把手臂割下来，献给达摩祖师，祖师还是不睬他。慧可祖师又冻又饿，雪下得更大，而且胳膊还在淌血，红地齐腰，唉呀，他很难受，就说：‘师父，请您替我安心吧’。他请祖师替他安心。祖师说：‘好，你把心拿来，我替你安’。慧可二祖就来回地找他的心，找找找，找了半天找不到，‘觅心了不可得’——我这颗心找不到了，于是达摩祖师就讲：‘好了，我与汝安心竟。’哎，他就开悟了。咦，这些祖师过去只一句话就开悟了，为什么呢？你想一想，我们现在这些人，哪个照他这个样子去求法哩？有没有说站在雪地里去求法，有没有说把个胳膊割下来去求法哩？
想起古人，他的志向大，善根深厚，求法的心切，因为有他这个样子，马上‘觅心了不可得’——找那颗心，找来找去找不到——就开悟了。那么我们现在找自己的那颗心也是找来找去找不到，是不是开悟了？显然不是的。所以有时，我们用功的人，要发大道心，要发惭愧心，要发生死恳切心。如果没有发这些心，我们要想把功夫用好，很不容易。这桩事情，从无量劫到今天来，都是向外驰求，我们今天却转过来找自己；那么既是找自己，如果不能发一个惭愧心，不能有一个大的生死恳切心，要想把疑情提起来，是很不容易的；要找到自己的本来面目，也是很难的。所以在这里，我要讲讲古人的这种生死心、恳切心，这种大毅力。今天在座的大家都是佛菩萨的弟子，我们要向佛菩萨学习，好好用功办道。但是谁能开悟呢？人人都可以开悟。为什么人人都可以开悟呢？因为我们大家都是未来的佛。未来佛的迟早呢，要看我们用功的迟早，看我们福德、智慧程度，看我们培福修慧、利益众生、成就众生、结众生缘的程度。这些都是我们应该做的事情。我们能照著做，将来一定会成佛，会了生脱死。
那么，既然人人都能开悟，为什么现在没见到几个人开悟呢？原因是什么？原因就是我们放不下。大家想一想，既然放不下，也就提不起；能够放得下来，才能提得起——所以放不下这件事情，是我们用功办道、了生脱死的一个大的障碍。那么放不下的是什么呢？放不下一个‘我’。样样都是‘我’，‘我’这个家庭，我这个妻子、儿女，都是‘我’的。什么都是‘我’的——为了你，也是为了‘我’；为家庭。妻子、儿女，全部都是为了‘我’——从无始劫到今天，我们大家都死死抱著这个‘我’，放不下这个‘我’，大家想一想，如果没有这个‘我’，我们人世间不也很快乐吗？我们不也早就了生脱死了吗？
这里给大家讲一个故事：过去有一个老太婆，她是个佛教徒。她很想用功，也想请寺里的方丈开示开示她。但过去的方丈不是随随便便可以见的，要先禀告客堂，客堂到方丈那里，方丈还有一待者，侍者再去报告方丈，方丈同意才能见，不同意不能见。但这个老太婆一心一意要请方丈开示她，于是客堂就转告侍者，侍者又禀告方丈：外面有个老太婆请和尚开示。那个方丈讲：‘随她去！…‘随她去’就是不睬她。哎呀这个老太婆呢，听了方丈说‘随它去’，她就一天到晚‘随它去’——哎呀‘随它去’，什么都随它去！结果她的孙子掉到水里去了，人家跟她讲她也随它去。哎，她没有这个‘我’了，如果她有这个‘我’，她就会赶快去救这个孙子是不是？！她没有这个‘我’了，她连孙子都不要了，她也‘随它去’了。又有一次她家著火了，房子烧了，人家跟她讲，说‘不得了，你家里房子著火了！’嘿，她也随它去。唉！，这个时候，她连家也不要了，孙子也不要了，为什么？她没有一个‘我’——她如果有个‘我’，还不是赶快去救孙子，赶快去救这个家了吗？就这样，呃，她开悟了。大家想一想，我们用功有什么期待，没有什么期待，大家只不过放不下一个‘我’，如果大家能真真实实放下一个‘我’，那么用起功来还是很快的。禅宗直指人心，见性成佛，‘我’障若除，有什么不快呢？
我们真正用功的人，首先要在静中有把握。静中有把握以后，还要在动中有把握。但是这种用功怎么用法呢？高明寺来果老和尚讲：‘我们吃饭，要吃在功夫上；屙屎，要屙在功夫上；走一步路，要走在功夫上……要处处不离功夫。如果心心都是功夫，念念都是功夫，那个功夫有什么用不好！’希望大家想一想，我们有没有真真实实念念都在功夫上？恐怕很不容易。原因是什么？念头跑到哪里去，跑了很远你自己还不知道——所以禅宗用功的人就讲：‘不怕念起，但怕觉迟。’我们的念头起，那没关系，它起就让它起，但是我们要‘念起即觉’，我们念头一起来要即觉：这个念头一起来，或是功夫的念头，或是其他的念头，一起来，马上去觉照，马上把功夫提起来。
我们用功的人，光静中用功还是不够的，还要在动中来用功，要在动中一切处有功夫，才算得有一点功夫。静中有功夫，动中有功夫，还是不够，还要在睡梦中有功夫。过去有一个禅师，他去请开示。问他静中有没有功夫，他说：‘有功夫’；问他动中有没有功夫，‘有功夫’；间他睡梦中有没有功夫，‘没功夫’。没功夫怎么办呢？他就一天到晚睡觉，专门睡著来用功。一睡睡了三年，最后枕头掉到地下去，呃，他开悟了。所以我们光在静中有功夫是不行的，还是在动中有功夫；动中有功夫还不行，还要在睡梦中有功夫。为什么要这样子呢？我们念佛要能念得‘打成一片’，参禅要参得‘疑成一团’，怎么叫‘一团’呢？就是这个里面没有其他的东西，没有第二念的东西，就只有用功的功夫这一念的功夫。所以我们念佛，念前也是佛，念后也是佛，念念都是佛。但是念佛光在静中念还不够，还要在动中念佛，还要在睡梦中也念佛。即使这三点做到了，也还是不够。为什么？大家想一想，一天有二十四个钟头，要二十四个钟都有佛，那才叫‘成一片’。参禅的人呢？古人讲要‘疑成一团’。静中有功夫；动中有功夫，睡梦中还有功夫，这个才叫做‘疑成一团’到那个时候，桶底脱落，就开悟了！是不是啊！所以各位要想功夫用好，第一要放得下。放不下，你的功夫就用不好；第二要想用好，就要静中用功，动中也要好好用功。动中要把握功夫还是很不容易的。在高明寺时老和尚讲：‘我们走路的时候要踩在功夫上，如果没有功夫，那么这一步路就不走了。’大家想一想，如果我们真正地时时用功啊，你那个眼睛哪里还去东张西望、东翻西翻的——没有的。如果你自己想一想，真正时时地把握自己的念头，念念都在功夫上，恐怕自己的眼睛都不敢翻了，是不是啊？我这里讲，大家好好回想一下，究意怎么有功夫，怎么没有功夫；我们的功夫在，怎么样；不在，又怎么样；再一方面，把那个功夫提起来，有没有疑情。
这个疑情啊，它的力量很大，如果真正的疑情在，可以忘身心、忘世界。比如我们虚云老和尚，他在终南山居山的时候，煮什么东西就吃什么。有一次煲马铃薯——煲起来之后他去打坐。哎，这一坐就坐得定下去了。这一定呢，定了好多天，他自己还不知道，旁边的人好几天没有见他，过去一看，他还在那里打坐，就把引磐一敲，替他开静。开静以后，他说：‘吃饭啦，吃饭啦’，叫人家吃，把�