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＇疏＇“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”。正义曰：“明入地中明夷”者，此就二象以释卦名，故此及《晋卦》皆《彖》、《象》同辞也。“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之”者，既释明夷之义，又须出能用“明夷”之人，内怀文明之德，抚教六州，外执柔顺之能，三分事纣，以此蒙犯大难，身得保全，惟文王能用之，故云“文王以之”。“利艰贞晦其明也”者，此又就二体释卦之德。明在地中，是”晦其明“也。既处“明夷”之世，外晦其明，恐陷於邪道，故利在艰固其贞，不失其正，言所以“利艰贞”者，用“晦其明”也。“内难而能正其志箕子以之”者，既“释艰贞”之义，又须出能用艰贞之人，内有险难，殷祚将倾，而能自正其志，不为而邪干，惟箕子能用之，故云：“箕子以之”。
《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以莅众，莅众显明，蔽伪百姓者也。故以蒙养正，以“明夷”莅众。
＇疏＇“《象》曰”至“君子以莅众”。正义曰：“莅众显明，蔽伪百姓者也。所以君子能用此“明夷”之道，以临於众，冕旒垂目，黈纊塞耳，无为清静，民化不欺。若运其聪明，显其智慧，民即逃其密网，奸诈愈生，岂非藏明用晦，反得其明也？故曰“君子以莅众，用晦而明”也。
用晦而明。藏明於内，乃得明也。显明於外，巧所辟也。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言。明夷之主，在於上六。上六为至闇者也。初处卦之始，最远於难也。远难过甚，“明夷”远遯，绝迹匿形，不由轨路，故曰“明夷于飞”。怀惧而行，行不敢显，故曰“垂其翼”也。尚义而行，故曰“君子于行”也。志急於行，饥不遑食，故曰“三日不食”也。殊类过甚，以斯適人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。
＇疏＇“初九明夷于飞”至“主人有言”。○正义曰：“明夷于飞”者，明夷是至闇之卦。上六既居上极，为明夷之主。云“飞”者，借飞鸟为喻，如鸟飞翔也。初九处於卦始，去上六最远，是最远於难。“远难过甚，明夷远遯，绝迹匿形，不由轨路”，高飞而去，故曰“明夷于飞”也。“垂其翼”者，飞不敢显，故曰“垂其翼”也。“君子于行三日不食”者，“尚义而行”，故云“君子于行”。“志急於行，饥不遑食”，故曰“三日不食”。“有攸往，主人有言”者，“殊类过甚，以此適人”，人必疑怪而有言，故曰“有攸往，主人有言”。
《象》曰：“君子于行”，义不食也。
＇疏＇正义曰：“义不食也”者，君子逃难惟速，故义不求食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。“夷于左股”，是行不能壮也。以柔居中，用夷其明，进不殊类，退不近难，不见疑惮，“顺以则”也，故可用拯马而壮吉也。不垂其翼，然后乃免也。
＇疏＇正义曰：“明夷夷于左股”者，左股被伤，行不能壮。六二“以柔居中，用夷其明”，不行刚壮之事者也，故曰“明夷夷于左股”。庄氏云：“言左者，取其伤小。”则比夷右未为切也。“夷于左股”，明避难不壮，不为闇主所疑，犹得处位，不至怀惧而行，然后徐徐用马，以自拯济而获其壮吉也，故曰“用拯马壮吉”也。
《象》曰：六二之“吉”，顺以则也。顺之以则，故不见疑。
＇疏＇正义曰：“顺以则也”者，言顺闇主之则，不同初九，殊类过甚，故不为闇主所疑，故得拯马之吉也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。处（禁止）之上，居文明之极，上为至晦，入地之物也。故夷其明，以获南狩，得大首也。“南狩”者，发其明也。既诛其主，将正其民。民之迷也，其日固巳久矣。化宜以渐，不可速正，故曰“不可疾贞”。
＇疏＇“九三明夷于南狩”至“不可疾贞”。○正义曰：南方，文明之所。狩者，征伐之类。“大首”谓闇君。“明夷于南狩得其大首”者，初藏明而往，讬狩而行，至南方而发其明也。九三应於上六，是明夷之臣发明以征闇君，而得其“大首”，故曰“明夷于南狩得其大首”也。“不可疾贞”者，既诛其主，将正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以渐，故曰“不可疾贞”。
《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。去闇主也。
＇疏＇正义曰：志欲除闇，乃得“大首”，是其志大得也。
（被禁止）：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。左者，取其顺也。入于左腹，得其心意，故虽近不危。随时辟难，门庭而巳，能不逆忤也。
＇疏＇正义曰：“入于左腹获明夷之心”者，凡右为用事也。从其左不从其右，是卑顺不逆也。“腹”者，事情之地。（被禁止）体柔处坤，与上六相近，是能执卑顺“入于左腹”，获明夷之心意也。“于出门庭”者，既得其意，虽近不危，随时避难，门庭而巳，故曰“于出门庭”。
《象》曰：“入于左腹”，获心意也。
＇疏＇正义曰：“获心意”者，心有所存，既不逆忤，能顺其正，故曰“获心意”也。
六五：箕子之明夷，利贞。最近於晦，与难为比，险莫如兹。而在斯中，犹闇不能没，明不可息，正不忧危，故“利贞”也。
＇疏＇正义曰：“箕子之明夷”者，六五最比闇君，似箕子之近殷纣，故曰“箕子之明夷”也。“利贞”者，箕子执志不回，“闇不能没，明不可息，正不忧危”，故曰“利贞”。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
＇疏＇正义曰：“明不可息也”者，息，灭也。《象》称“明不可灭”者，明箕子能保其贞，卒以全身，为武王师也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。处明夷之极，是至晦者也。本其初也，在乎光照，转至於晦，遂入于地。
＇疏＇正义曰：“不明晦”者，上六居明夷之极，是至闇之主，故曰“不明而晦”，“本其初也”。其意在於光照四国，其后由乎无不明，“遂入於地”，谓见诛灭也。
《象》曰：“初登于天”，照四国也。后入于地，失则也。
＇疏＇正义曰：“失则”者，由失法则，故诛灭也。
离下巽上。家人：利女贞。家人之义，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。统而论之，非元亨利君子之贞，故“利女贞”。其正在家内而巳。
＇疏＇正义曰：“家人”者，卦名也。明家内之道，正一家之人，故谓之“家人”。“利女贞”者，既修家内之道，不能知家外他人之事。统而论之，非君子丈夫之正，故但言“利女贞”。
《彖》曰：家人，女正位乎内，谓二也。男正位乎外。谓五也。家人之义，以内为本，故先说女也。
＇疏＇“《彖》曰”至“男正位乎外”。○正义曰：此因二、五得正以释“家人”之义，并明女贞之旨。家人之道，必须女主於内，男主於外，然后家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎内也。九五刚而得位，是男正位乎外也。家人“以内为本，故先说女也”。
男女正，天地之大义也。家人有严君焉。父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣。
＇疏＇“男女正”至“天下定矣”。○正义曰：“男女正天地之大义也”者，因正位之言，广明家人之义乃道均二仪，故曰“天地之大义也”。“家人有严君焉父母之谓”者，上明义均天地，此又言道齐邦国。父母一家之主，家人尊事，同於国有严君，故曰“家人有严君焉父母之谓”也。“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣”者，此叹美正家之功，可以定於天下，申成道齐邦国。既家有严君，即父不失父道，乃至妇不失妇道，尊卑有序，上下不失，而后为家道之正。各正其家，无家不正，即天下之治定矣。
《象》曰：风自火出，家人。由内以相成炽也。
＇疏＇正义曰：巽在离外，是风从火出。火出之初，因风方炽。火既炎盛，还复生风。内外相成，有似家人之义。故曰“风自火出家人”也。
君子以言有物而行有恒。家人之道，脩於近小而不妄也。故君子以言必有物而口无择言，行必有恒而身无择行。
＇疏＇正义曰：物，事也。言必有事，即口无择言。行必有常，即身无择行。正家之义，修於近小。言之与行，君子枢机。出身加人，发迩化远，故举言行以为之诫。言既称物，而行称“恒”者，发言立行，皆须合於可常之事，互而相足也。
初九：闲有家，悔亡。凡教在初而法在始，家渎而后严之，志变而后治之，则“悔”矣。处家人之初，为家人之始，故宜必以“闲有家”，然后“悔亡”也。
＇疏＇正义曰：治家之道，在初即须严正，立法防闲。若黩乱之后，方始治之，即有悔矣。初九处家人之初，能防闲有家，乃得“悔亡”，故曰“闲有家，悔亡”也。
《象》曰：“闲有家”，志未变也。
＇疏＇正义曰：“志未变也”者，释在初防闲之义。所以在初防闲其家者，家人志未变黩也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。居内处中，履得其位，以阴应阳，尽妇人之正，义无所必，遂职乎“中馈”，巽顺而巳，是以“贞吉”也。
＇疏＇正义曰：六二履中居位，以阴应阳，尽妇人之义也。妇人之道，巽顺为常，无所必遂。其所职主，在於家中馈食供祭而已，得妇人之正吉，故曰“无攸遂在中馈贞吉”也。
《象》曰：六二之“吉”，顺以巽也。
＇疏＇正义曰：举爻位也。言“吉”者，明其以柔居中而得正位，故能顺以巽而获吉也。
九三：家�