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而可見也。”
“請問，今或有山潰雲上，皆可睹，而言不可睹，何也？欲不問，苦悒悒，今故具問之。
為弟子不謙不也，不問無以得知之，致當問之，無所疑也。”“諾。為子微說之，不可窮極。
然雲雨潰山，此者陰之盛怒，而不自忍傷陽，化凶事也，非善變也。有傷於化之道，陰之失
也，陰之傷也。真人勿眩F問，天道亦不可察察盡言也。子自思其意。”“唯唯。”“行去。”
道佑三人訣第二百一十三
真人再拜，“謹問天師道。太平氣至，誰者當宜道哉？誰者不宜道乎？”“善哉，子問事
也。夫道與人，比若風雨，為者則善，不為則已。好為者，則其人也。不好為者，即非其人
也。為者不用力，易開通者，即是其人也。不開不通，終日無成功，即非其人也。為之即吉，
不為則凶，是其人也。不為之，其人自吉善，無所疾苦。已為之後，反有所疾苦，即非其人
也。又凡人自養，不可不詳察也。夫道者，乃正人之符也。疾病鬼物者，乃邪惡之階路也，
贇⒘济裰I僖病；蛞娙饲胰胝溃蚍磁耍c人爭鬥，于人為正道，反凶不為善，反
安穩於等之間，不可不謹詳自精者，得道則吉，失道則凶也。死生之命，不可自易，而不謹
詳也。”“善哉，善哉！愚生已解矣。”
“然，真人既問疑事，且告真人天要語。吾道之所以而長久養者，人而樂道、樂德、樂
仁，忽於凡事，獨貪生耳，道正長於養守此二人也。過此而下者，吾道不而長久養也。”“何
哉？夫人道乃無不覆蓋，何故獨宥此三人，不宥餘哉？”“然，善哉！子之難問也，得其意。
夫大道之出也，人皆蒙之恩，乃及草木，莫不化為善，皆得其所俱，而各竟其天年。”“夫
無道德不仁，不可久養也，何哉？”“然，但以其不好道德仁也。”“夫好道德仁，何故獨
可久養哉？願聞其意。”“然，子曉事生哉！其問事絕訣也，詳聽，為子分別言其意。”“唯
唯。”“然，是好道德仁，此三人皆有三統之命。樂好道者，命屬天；樂好德畜養者，命屬
地；樂好仁者，命屬人。此三人者，應陰陽中和之統，皆有錄籍，故天上諸神，言吾文能養
之也。行不若此，亦無錄籍，故吾文不能久養之也。今太平氣至，無奸私，故不而久養奸惡
之人也。不如往者內亂之時，能包養惡人也。”“願聞其竟說。”
“然，奸邪惡氣出，活者反能久養奸惡之人也；而不能久養善人者，是其眾害多，善者
少也，比猶若大寒至而熱氣衰也。今正氣至，乃不能久養奸惡之人，比若陽氣至而陰氣消亡
也。夫太陽上赤氣至，乃火之王精也。火之王者，乃光上為日。日者，乃照察奸惡人，故言
不得為非，故不容惡人也。又道者主生，德者主養，仁者主用心故愛。春即生，夏者即養，
人則用心治理，養長萬物。故太陽所生養長，用心最勞苦。此之謂也。”“善哉，善哉！愚
生重聞命乎！”“然，安坐，為子更有所修解。”“唯唯。”
“一事學道，而大度者在天，中度者在神臁《日咴谌艘病６聦W德，而大度者在天，
中度者在神臁《日咴谌艘病Ｈ聦W仁，而大度者在天，中度者在神臁《日咴谌艘病�
四事學官，而大度者在天，中度者在神臁《日咴谌艘病Ｎ逭吆眯缶圬敇I，大多者在天，
中多者在神臁《嗾咴谌艘病Ｈ淮宋迨拢蠖取⒅卸取⑿《龋挥闪χ畾w命於天，歸德於
地，歸仁於人。守此三事學身，以賢心善意，思之惟之，身乃可成；積之聚之，神且自生；
守之養之，道且自成；樂之好之，身且自興。天道無親無疏，付歸善人。
“是故天自力行道，日一周。所以一周者，凡物之生，悉法六甲五行四時而生，一氣不
至，物有不具，則其生不足不眨印槿司细改福徽｛大過也。故天日一周，自臨行之
也。所以自臨行之者，假令子水也。但有水氣未周，五行氣不足，四時氣不周，故為行而臨
之。甲加其上，有木行，有春氣。丙加其上，有火行，有夏氣。戊加其上，有土行，有四季
中央之氣。庚加其上，有金行，有秋氣。壬加其上，有水行，有冬氣。五身已周，四氣已著，
乃凡物得生也。天地施化得均，尊卑大小皆如一，乃無爭訟者，故可為人君父母也。夫人為
道德仁者，當法此；乃得天意，不可自輕易而妄行也。天道為法如此，而況人乎！故上士法
天，其道乎！中士法地，其德乎！下士法人，其仁乎！過此而下者，不屬於人，故與禽獸草木
同乎無常命。真人得吾文書，自深思其要意，緣而無善，與天相得同事也。與吾文反者，乃
天地之怨也，吾亦不耐也。吾文書所惡，正是也。真人慎之，以付上士，歸縣官，示凡人。
自今以往，天與古異。”“善哉，善哉！”
右分別太平文出所宜所不宜訣
§ 〖JZ〗太平經卷一百二十至一百三十六（辛部不分卷）
請問，不食而飽，年壽久久，至於遂存，此乃富國存民之道。比欲不食，先以導命之方
居前，因以留氣。服氣藥之後，三日小饑，七日微饑，十日之外，屬小成無惑矣，已死去就
生也。服氣藥之後，諸食有形之物堅難消者，以一食為度。食無形之物，節少為善。百日之
外可不食，名不窮之道，名為助國家養民，助天地食主。少者為吉，多者為凶，全不食亦凶，
腸胃不通。通腸之法：一食為適，再食為增，三食為下，四食為腸張，五食饑大起，六食大
兇惡，百疾從此而生，至大饑年當死。節食千日之後；大小腸皆滿，終無料也。令人病悉除
去，顏色更好，無所禁防。古者得道，老者皆由不食。君臣民足以安身心，理其職，富者足
以存財，貧者足以度埽＞有兄茦窔q，凶年不危亡。夫人曰有三命，而不自知，日三
食乃生。朝不食一命絕，晝不食二命絕，暮不食三命絕。絕三日不食，九命絕。無匿物，無
寶留，此由饑也。奸邪大起，悉從此始。用吾道，萬事自理，吉歲可以興利，凶年可以存民，
常當忽帶收腸，使利行步也。
天地之間，凡事各自有精神，光明上屬天，為星，可以察安危。天地之性，自有格法，
六甲五行四時節度，可以占覆未來之事，作救衰亂，防未然之事。臣見君父母之衰，救之，
使其更興盛，是大功也；深知其衰也，不救之，或反言而去，名為倡¤，罪不除也。三事，
臣知其君有失，將睹凶害而救之，使其更無凶害，是大功也；知而不救，名倡凶，其罪不除
也。四事，知君理失其要意，災害連起，而救助其理之，是其宜也；為曉事之臣，知而不救，
其罪不除也。五事，臣知其君年少，其賢未能及事而救之，助其為知，是其宜也；知而不助
為賢，反言不及，名為不忠，弱其上，其罪不除也。六事，臣知其君老，有天期而憂之，為
其索殊方大賢之助，異策內文，令君更得延年，是大功也；知而不能，反言吉凶者，其過大
也。七事，為人下知上有危，有失理，或失忘，而共救之案之，是為大功；知則不救，自解
避而去，為不順忠孝之人，罪皆及其後。八事，父母有疾，占相之知，能盡力竭精，有以救
之；知而不救，天將大罰。九事，父母年老且盡，為子者知父母老期將至，為求賢師異方，
令得丁強，孝子之宜也，此由食人之食，以食歸之，而有大功也。十事，知人凶衰，有大害
患將至而救之，使其更興，與其奇方異策，內文善事，令無眩龖n苦，是為大功；知而不為，
有罪不除也。
夫為人子，見父母有死難拋去之，處樂摺啵四伺c禽獸同耳。豈可統三才，繼天地乎？
是以拢顺鲆玻┙探洌瑒袢藶樯疲瑪嘟^兇惡，以救天地之災，令三光五行，星辰順敘，豈
徒言哉？今天上乃具出文書，以化除諸災害，以致善，是故吾自曉敕真人出書也。今天上教
吾大言，勿有蔽匿也。今天地大周更始，災害比當消亡，無眩N糧類。故教人拘校古今文集
善者，以為洞極之經，定善不可眩円滓玻m拢t之人不能眩缕湮霓o。夫文辭，天地陰陽
之語也。故教訓人君賢者而敕戒之，欲令勤行致太平也。所以言蔽藏者，賢君得而藏於心，
用於天下，育養萬物而致太平也。而歸功於上帝，則堅於石室深穴也。天生善物，必歸之善
處。如珠玉也，必帝王寶之。其粗惡之物，眾棄之。況人為善，而天豈不愛乎？帝王豈不重
之乎？今天上無極之天，中無極之天，下無極之天，旁行無極之天。今為法，況三道集氣共
議，其應天地人之位也。乃太平至，天悅喜，則帝王壽。其道神臁犹斓兀茪饽换貞�
道德日至，邪偽退，¤臣奸宄滅。凡臣悉除，萬善自來，五行和，四氣時良。其為政法，起
於本。本者，天地之間人象神，神象人，而各自有隅，聚亭部鄉縣善惡，所好所疾苦，各有
其本。事皆近察，察自相短，短長得失，明於日月。故大教其集議，賢不肖共平其事。故天
下州縣鄉里置封，仰萬民各隨材作書，直言疾苦利害可否，致書投于封中。長吏更撰上天子，
令知民好惡賢不肖利害，可集議而理之，即太平之氣至矣，而福國君萬民，萬二千物各得所
矣。（封即今匭函也）
天道有緩有急，人事亦然，有緩有急。天道急，即風雨雷電不移時而至；人道有急，亦
趨走不移時而至。急者即以時應天法則上之，刺一通付還本事，而有賞罰，緩者須八月為一
日上也，天上法如此。夫陰陽為法如此，人道亦如此矣。凡人腹中，各有天子，五氣各有王
者。天有五氣，地有五位。其一氣主行，為王者主執正。凡事居人腹中，自名為心。心則五
臟之王，神之本根，一身之至也。主執為善，心不樂為妄內邪惡也。凡人能�