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子。今大道既隐。天下为家，各亲其亲，各子其子。又曰：大道之行也，某未之逮，而有志焉。观此，则孟子所微言弹击者，正孔子所咨嗟叹慕，为不可及者也。充孔子之言，则如天之无私覆，地之无私载，日月之无私照。充孟子之言，则爱其兄子，又不若自爱其子矣。故孔子一念，可扩充。而孟子一念，不可扩充也。况名教所以坏者，皆由争名夺利，过于私之患，非过于公之患。则孔子所言，乃吾儒救时良药。而孟子所言，不过以水济水耳。论道者，当以孔子为正。
问：然则夷子，反过孟子乎？〖夷子，名夷之，信奉墨家学说，曾与孟子辩论儒墨同异，见《孟子·滕文公上》。〗
答：燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子，孟子之言也。信为夷子实事，误已。
释因果差别之疑（凡七辨）
问：好生得长寿，好杀致夭亡，定理也。奈何有好生而寿短，好杀而寿长者？
答：报有三。今世所为，一者今生受报，二者来生受报，三者多生多劫受报。好生寿短，宿世孽也，不好生，则愈短矣。好杀寿长，宿世福也，不好杀，则愈长矣。
问：某某亦曾戒杀放生，诵经持咒。今不见有报，何与？
答：报之迟速，视缘之熟与否耳。缘未至而求速报，是犹甫下种而望禾稼之登矣。况官非火盗疾厄，人所恒有，今不见此祸，亦即是福。安知不有默佑之者乎？
问：现报示人，方知畏惧。迟至后世，皆谓渺茫。天何不使人速受其报乎？
答：报之迟速，自业所招。善人前孽既至，不能先报其善。恶人宿福既临，不能先报其恶。譬如治圃之人，先植桃而后植李，虽巧于灌溉，不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。若必俟现报而信，亦愚之甚矣。
问：某某未修福时，所求如意。作善之后，触向坎轲。将谓业报偶然相值乎？
答：若非偶然，定是宿世有业，当受重报，因其修福之故，转重令轻耳。譬如大辟之囚，冬间方行就戮，未至其期，因有力贵人之请，杖而遣之也。
问：布施者富，悭贪者贫，不必言矣。但今好施之人，类多穷困。富家巨室，鄙吝偏多。何为其然也？
答：人处逆境则思，思则善心生；顺境则乐，乐则忘善，忘善则恶心生，自然之理也。况轮回之事，互为高下。贫若悭吝，后世益贫。富若行施，来生愈富。不均甚矣。
《业报差别经》云：若有众生，因劝布施，后还追悔，先富后贫。若有众生，因劝少施，施已欢喜，先贫后富。复有众生，先曾布施，不遇福田，流浪生死，在于人道，以不遇福田故，果报微劣，随得随尽；以习施故，虽处贫穷，而乐行施。复有众生，未曾布施，遇善知识，暂一行施，值良福田，以田胜故，资生具足；先不习故，虽富而悭。
问：杀生之人，使物类不保其子，宜得绝嗣报。而渔舟杀业最重，何以子息偏多？
答：世间子女，有以福致者，有以孽致者。渔人因衣食之计，广行杀害，故其业力所感，即有作恶眷属，分其衣食，使彼昼夜劬劳，不足供用。子愈多，累愈重也。君不见犬羊鸡豚，乳辄数子，而天仙列宿，永不产育耶？宜熟思其故矣。
问：人生斯世，当学圣贤大道，上有益于朝廷，下有功于万姓，乃为可贵。至因果之说，何关世道人心乎？
答：因果之理，即圣贤之道也。《书》言作善降祥，作不善降殃。作善、作不善，因也。降祥、降殃，则果矣。在《易》，为吉凶消长；在《洪范》，为五福、六极；在《无逸》，为寿夭；在佛教，为因果。其实一理而已。末世恣行恶业，不畏王法，不顾廉耻，然清夜一思，惴惴焉不敢为恶者，惟恐死后受报耳。噫！自有佛法以来，不知令多少乱臣贼子寒心，多少巨慝豪强落胆。则因果之说，不可谓非有功儒教，有补王纲也。若谓善恶不复有报，死后不复受形，则世人更无所忌惮。彼见为圣为贤，徒然自苦。犯上作乱，反为得计。而天下有不疾趋于乱者乎？无如今人论及圣贤之理，辄以不谈因果为高，务欲别于二氏。只此便是好名之念，其于圣贤大道，未梦见在也。
晋永嘉四年，天竺佛图澄至洛阳，见石勒好杀，欲往化之。勒问：“佛道有何灵验？”师知勒不达佛理，先示以神通，即取钵水烧香咒之，忽生青莲华。勒遂信服，由是每有所诛，师必开陈报应，蒙救济者甚众（出《晋书》）。又如南宋周颙（yóng），见明帝行多惨刻，不敢显谏，辄诵经中罪福因缘之事，明帝为之动容改悔（出《南史》）。呜呼！不赏而劝，不怒而威，使民日迁善，而不知谁为之者，吾于如来之大教见之矣！
释恶道有无之疑（凡四辨）
问：人为万物之灵，恩怨犹或颠倒。畜生至愚，反能报怨酬德，何为者？
答：恩仇报复，有可思议者，有不可思议者。知其恩怨而报之，可思议者也。不知其恩，而宿世有善缘者，见之自生欢喜。不知为怨，而往昔有恶缘者，遇之自生忿恚。此不可思议者也。盖杀业之报，有迟有速，业缘既至，不问天仙人鬼，无得而逃。假令未来之世，行杀者生于人中，被杀者生于畜中，则有蛇伤、犬咬、虎吞诸事。行杀者生于人中，被杀者生于鬼中，则有疠疫、奔尸、横夭诸事。行杀者生于人中，被杀者生于天中，则有灾殃、疾病、暴亡诸事。又使行杀者生为良民，被杀者生为官吏，则有牢狱、枷锁、枉死诸事。行杀者生为军士，被杀者生为将卒，则有刀伤、箭毙、阵亡诸事。又使行杀者生天中，被杀者生修罗中，或行杀者生修罗中，被杀者生天中，则有摇山、撼海、战斗诸事。世人一遇患难，辄怨天尤人，而不知所以致此者，各有由也。
问：地狱之说，不过劝人为善耳，岂真有哉？
答：阳间既有牢狱，冥府何独无之？佛虽劝人为善，岂作妄语欺人耶？王龙舒云：世人所以妄语，大抵非欲趋利，即欲避害。佛视天帝之位如敝屣，金玉之宝如瓦砾，何趋利之有？视刀剑割体如画空，猛火烧身如爇（ruò）影，何避害之有？不惟不妄语，且无所用其妄语。
世尊在无量劫前，曾于此间为忉利天王，名善日光。此界名珊瑚池，举世好杀。世尊化为夜叉，向人索食。世人惊问，答曰：“但欲食杀生者。”每于杀生所，取化人食之。举世大怖，尽戒杀生。佛言：“我虽化导无量众生，然事出欺诳，仍受其报。”（出《大悲莲华经》）观此，佛岂妄言地狱？
问：地狱之说，即在阳世。且如乞丐，枵腹鹑衣〖鹑（chún）衣，破旧的衣服〗，便同饿鬼。囚徒枷锁羁身，即成地狱。岂有剑树刀山？即畜生宰割之顷是。岂有镬汤炉炭？即畜生煎熬之顷是。
答：此言似是而实非也。谓阳世亦有地狱，则可。谓地狱即在阳世，不可。且如下愚之流，人或比之畜生，岂得谓此人即是畜生，更无戴角披毛之畜生耶？昔司马温公〖宋代司马光，殁后追封温国公〗作《解禅偈》，以君子坦荡荡为天堂，小人常戚戚为地狱。而莲大师深讥之，以为其弊必至于拨无因果。倘子之说是，则经典所垂，皆妄语耶？
问：地狱固有，但载在外书，儒者不当出诸口耳。
答：口欲讳之，不如身先避之。得其避之道，虽逢人劝勉，可也。否则绝口不谈，有何益哉？
释持斋断肉之疑（凡八辨）
问：杀伤物命，罪固大矣。至于食肉，宜若无罪。而经言食肉必得恶报，则冥间法网太苛矣。
答：非独冥间，世间法律，亦复如是。杀生譬之劫盗，食肉譬之窝赃。窝主与盗，相去几何？
世尊告大慧菩萨云：有无量因缘，不应食肉。一切众生，展转常为六亲，以亲想故，不应食肉。臭秽不净，不应食肉。诸天厌弃故，不应食肉。令口气臭故，多恶梦故，不应食肉。入于空间林中，虎狼闻香故，不应食肉。听食肉者，无有是处（详载《楞伽经》）。
问：衣食皆系前定，福多则所享亦多，持斋乃薄福耳。
答：食则是君禄，不食是君福。持斋戒杀，适见其福厚耳。如谓但得入口，即名为福，则鸡吞蜈蚣，鹊啄蚯蚓，人反逊其福耶？
问：信斯言也，必持斋而后可。试问孔子持斋乎？
答：持斋。书言：“斋必变食。”〖见《论语·乡党篇》〗“子之所慎斋。”〖见《论语·述而篇》〗《礼》言：“致斋于内，散斋于外。”班班可考。必斋戒而后可交神明，则食肉为昏浊之法可知矣。今人事事不如孔子，而不持长斋，必欲藉口于孔子。将以食肉为入圣之门耶？
问：儒者处世，当以远大为期。若拘拘于不饮酒、不茹荤，则近愚夫愚妇矣。
答：愚夫愚妇中，持斋者什鲜一二，食肉者遍地皆是。岂持斋者愚，食肉者不愚耶？子试问古来大憝〖大憝（duì），恶魁〗、奸恶，有持斋者乎？无有也。试问魁刽屠儿、市井无赖，有持斋者乎？无有也。观此，则持斋者可知矣。
问：持斋之善，余既知之。但形容枯槁，奈何？
答：真身为重，假身为轻。
问：世间五种辛菜，本从地中所产，何为并此戒之？
答：为其辛臭故，能障菩提故，食之诸天厌弃故，熟食助淫、生食发恚故，邪魔饿鬼闻气常舐其唇故。
问：有人谓吾虽不持斋，然胜于持斋而破。有人谓吾虽持斋而破，犹愈于不持。敢问优劣何如？
答：譬之仕宦，其不持斋者，未登仕版者也。持之而破者，既登仕版而被黜者也。暂持而破，如甫入朝班，旋遭放逐。久持而破，如向居权要，忽赋归田。
问：吾等甚欲持斋，但美味在前，便不能自主，奈何？
答：当作五种不净观，则决定能持矣。何者为五？一者厥种不净，谓肉食皆畜生之精血故。二者所食不净，谓猪羊所食，无非糟糠粪秽故。