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十波罗密法香。以黄土牛粪调和十种香，表由法身中道调和十度万行，当可严成寂灭场地。故曰以涂场地。
二 坛式庄严
方圆丈六，为八角坛。坛心置一金银铜木所造莲花，花中安钵，钵中先盛八月露水，水中随安所有花叶，取八圆镜，各安其方，围绕花钵。镜外建立十六莲花，十六香炉，间花铺设，庄严香炉，纯烧沉水，无令见火。
【分义】此立坛法式。坛为寂灭坦实之体，体具八正，故为八角，为摄八邪，故方圆丈六。坛心莲花，表染净同源，中道因心妙行。钵为应器，表随心量应现。露为秋月阴泽，则表随量应物，阴利潜化之意。圆镜照物，表大圆镜智，随方圆应。香表观行等，其所用物，各有所表。
三 供养时享
取白牛乳，置十六器，乳为煎饼，并诸沙糖，油饼，乳糜，酥合，蜜姜，纯酥，纯蜜，于莲花外，各各十六，围绕花外，以奉诸佛及大菩萨，每以食时，若在中夜，取蜜半升，用酥三合，坛前别安一小火炉，以兜楼婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛炽，投是酥蜜于炎炉内，烧令烟尽，享佛菩萨。
【分义】此供养法式。诸佛菩萨本不受食。今修供养，意表和融法行。熏修始觉以向本觉，始本合一，为究竟觉。所谓红炉点雪，缘影俱亡，故曰烧令烟尽，然后享佛圣果。
四 悬像轨则
令其四外，遍悬幡花于坛室中，四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像，应于当阳张卢舍那，释迦，弥勒，阿閦，弥陀诸大变化，观音形像兼金刚藏安其左右。帝释，梵王，乌刍瑟摩并蓝地迦，诸军茶利与毗俱胝四天王等，频那夜迦，张于门侧，左右安置。
【分义】此设像法式。卢舍那佛为法界寂场真主。释迦文佛为娑婆教主。弥勒乃当来真主。阿閦居东，弥陀居西，皆为智悲真主。十方佛及诸菩萨金刚为其伴，八部为护法众。意取主伴互融，远诸魔事。
五 镜光相对
又取八镜，覆悬虚空，与坛场中所安之镜，方面相对，使其形影，重重相涉。
【分义】此示观行法式。坛中镜与悬镜相对相影，互相涉入，重重无尽。所谓诸佛法身入我性，我身还共如来合。物我互照，心境相融，万象照然，千圣齐现，法法周遍，事事无碍，圆融自在。若能如是观心，与诸佛智体相应。
六 三七持咒
于初七日中，至诚顶礼十方如来诸大菩萨及阿罗汉。恒于六时诵咒绕坛，至心行道，一时常行一百八遍。第二七中，一向专心发菩萨愿，心无间断，我毗奈耶先有愿教。第三七中，于十二时，一向持佛般怛啰咒。至第七日，十方如来，一时出现。镜交光处，承佛摩顶。即于道场，修三摩地，能令如是末世修学，身心明净，犹如琉璃。
【分义】此行道法式。初七礼拜称名，至心行道。二七日专心发愿，心无间断。三七日一味反闻无间，入流亡所，久定发慧，自心契佛心，感应道交。故十方如来一时应现摩顶加持，使修学人身心明净，不起道场即获成就。
七 简非成就
阿难！若此比丘，未受戒师，及同会中，十比丘等，其中有一不清净者，如是道场，多不成就。
【分义】此言离过绝非。坛中有一不清净者，则多不成就。意要离过绝非，纯一净心，方可克期取征。
八 百日证果
从三七后，端坐安居，经一百日，有利根者，不起于座，得须陀洹，纵其身心，圣果未成，决定自知成佛不谬。汝问道场建立如是。
【分义】此言刻期取效。由三七后即端坐安居摄心反闻，百日之内可证初果。须陀洹，依初解则当於动静不生，断八十八使见惑，此乃大乘见道位。虽未证妙果，然自信不疑决定成佛之道。
妙密修证分第五十四
重请说咒
阿难顶礼佛足而白佛言：自我出家，恃佛憍爱，求多闻故，未证无为，遭彼梵天邪术所禁，心虽明了，力不自由，赖遇文殊，令我解脱，虽蒙如来佛顶神咒，冥获其力，尚未亲闻。唯愿大慈，重为宣说，悲救此会诸修行辈，末及当来在轮回者，承佛密音，身意解脱。于时会中一切大众，普皆作礼，伫闻如来秘密章句。尔时，世尊从肉髻中，涌百宝光，光中涌出千叶宝莲，有化如来，坐宝花中，顶放十道百宝光明，一一光明，皆遍示现十恒河沙，金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界，大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀佑，一心听佛，无见顶相，放光如来，宣说神咒。
【分义】此示妙严密行。显密双修，自他俱利，方尽真因。世尊於说经因由先已放光说咒，且敕文殊将咒往护，令阿难解脱。阿难尚未亲闻佛顶神咒，但已冥获其力。故请佛重说神咒，普利在会及当来修行人。无见佛顶，表尊胜顶法，法身妙理。从顶放光，表依理发智。涌百宝光，表妙智含万用。光中涌莲，表依智发行。化佛坐莲，表行契妙果。又化佛复现光，光中示现金刚神众，表降魔摧邪，断惑除障，无量秘密神用。化佛宣说神咒，表此神咒乃无为心佛所说，神化功用更见殊胜，密俱不可思议妙用。
五会真言
南无萨怛他苏伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀写 萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐 南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊 南无萨多南三藐三菩陀俱知喃 娑舍啰婆迦僧伽喃 南无卢鸡阿罗汉跢喃 南无苏卢多波那喃 南无娑羯唎陀伽弥喃 南无卢鸡三藐伽跢喃 三藐伽波啰底波多那喃 南无提婆离瑟赧 南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟赧 舍波奴揭啰诃 娑诃娑啰摩他喃 南无跋啰诃摩泥 南无因陀啰耶
南无婆伽婆帝 卢陀啰耶 乌摩般帝 娑醯夜耶 南无婆伽婆帝 那啰野拏耶 槃遮摩诃三慕陀啰 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 摩诃迦啰耶 地唎般剌那伽啰 毗陀啰波拏迦啰耶 阿地目帝 尸摩舍那泥婆悉泥
摩怛唎伽拏 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 多他伽跢俱啰耶 南无般头摩俱啰耶 南无跋阇啰俱啰耶 南无摩尼俱啰耶 南无伽阇俱啰耶 南无婆伽婆帝 帝唎茶输啰西那 波啰诃啰拏啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 南无阿弥多婆耶 哆他伽多耶 阿啰诃帝三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 阿刍鞞耶 跢他伽多耶
阿啰诃帝三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 鞞沙阇耶 俱卢吠柱唎耶 般啰婆啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 三补师毖多 萨怜捺啰剌阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 舍鸡野母那曳
跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 剌怛那鸡都啰阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南无萨羯唎多 翳昙婆伽婆多 萨怛他伽都瑟尼钐 萨怛多般怛蓝 南无阿婆啰视耽 般啰帝扬歧啰 萨啰婆部多揭啰诃 尼羯啰诃揭迦啰诃尼
跋啰毖地耶叱陀你 阿迦啰密唎柱 般唎怛啰耶宁揭唎 萨啰婆槃陀那目叉尼 萨啰婆突瑟吒 突悉乏般那你伐啰尼 赭都啰失帝南 羯啰诃娑诃萨啰若阇 毗多崩娑那羯唎 阿瑟吒冰舍帝南 那叉刹怛啰若阇 波啰萨陀那羯唎 阿瑟吒南 摩诃羯啰诃若阇 毗多崩萨那羯唎 萨婆舍都卢你婆啰若阇 呼蓝突悉乏难遮那舍尼
毖沙舍悉怛啰 阿吉尼乌陀迦啰若阇 阿般啰视多具啰 摩诃般啰战持 摩诃叠多 摩诃帝阇 摩诃税多阇婆啰 摩诃跋啰槃陀啰婆悉你 阿唎耶多啰 毗唎俱知 誓婆毗阇耶 跋阇啰摩礼底 毗舍卢多 勃腾罔迦 跋阇啰制喝那阿遮 摩啰制婆 般啰质多 跋阇啰擅持 毗舍啰遮 扇多舍鞞提婆补视多 苏摩卢波 摩诃税多
阿唎耶多啰 摩诃婆啰阿般啰 跋阇啰商羯啰制婆 跋阇啰俱摩唎 俱蓝陀唎 跋阇啰喝萨多遮 毗地耶乾遮那摩唎迦 啒苏母婆羯啰跢那 鞞卢遮那俱唎耶 夜啰菟瑟尼钐 毗折蓝婆摩尼遮 跋阇啰迦那迦波啰婆 卢阇那跋阇啰顿稚遮 税多遮迦摩啰 刹奢尸波啰婆 翳帝夷帝 母陀啰羯奴 娑鞞啰忏 掘梵都 印兔那么么写
乌合牛 唎瑟揭奴 般剌隶舍悉多 萨怛他伽都瑟尼钐 虎合牛 都卢雍 瞻婆那 虎合牛 都卢雍 悉眈婆那 虎合牛 都卢雍 波啰瑟地耶三般叉奴羯啰 虎合牛 都卢雍 萨婆药叉喝啰刹裟 揭啰诃若阇 毗腾崩萨那羯啰
虎合牛 都卢雍 者都啰尸底南 揭啰诃娑诃萨啰南 毗腾崩萨那啰 虎合牛 都卢雍 啰叉 婆伽梵 萨怛他伽都瑟尼钐 波啰点阇吉唎 摩诃娑诃萨啰 勃树娑诃萨啰室唎沙 俱知娑诃萨泥帝隶 阿弊提视婆唎多 吒吒甖迦 摩诃跋阇卢陀啰 帝唎菩婆那 曼茶啰 乌合牛
娑悉帝薄婆都 么么 印兔那么么写
啰阇婆夜 主啰跋夜 阿祇尼婆夜 乌陀迦婆夜 毗沙婆夜 舍萨多啰婆夜 婆啰斫羯啰婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍你婆夜 阿迦啰密唎柱婆夜 陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜 乌啰迦婆多婆夜 剌阇坛茶婆夜 那伽婆夜 毗条怛婆夜 苏波啰奴婆夜 药叉揭啰诃 啰叉私揭啰诃 毕唎多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠槃茶揭啰诃 补丹那揭啰诃 迦吒补丹那揭啰诃 悉乾度揭啰诃 阿播悉摩啰揭啰诃 乌檀摩陀揭啰诃 车夜揭啰诃 醯唎婆帝揭啰诃 社多诃唎南 揭婆诃唎南
卢地啰诃唎南 忙娑诃唎南 谜陀诃唎南 摩阇诃唎南 阇多诃唎女 视比多诃唎南 毗多诃唎南 婆多诃唎南 阿输遮诃唎女 质多诃唎女 帝钐萨鞞钐 萨婆揭啰诃南 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 波唎跋啰者迦讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 茶演尼讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 摩诃般输般怛夜 卢陀啰讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 那啰夜奴讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 怛埵伽卢茶西讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 摩诃迦啰摩怛唎伽奴讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 迦波唎迦讫唎担 毗陀夜�