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就是一个大商人，经商，赚钱，他很富有，赚取财富，但是赚取财富，经商赚钱和他追求道德，向孔子学习道德，学习文明并不矛盾，所以说在子贡身上可以体现出财富的追求和道德的追求，两者并不矛盾，虽然孔子讲，子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”——《论语。里仁》。那么君子是要追求正义，追求道德，小人就知道追求财富，追求好处。就知道这个，但是我们不能由这一句话，由此而认为在孔子那里，追求财富，和追求道德是截然对立的。他所说的小人喻于利，实际上是说小人为了利为了财富，竟然违反道德，放弃道德，那么实际上只要不违反道德不违反原则，财富可以追求，越富越好。所以我们过去有一个说法叫“君子爱财，取之有道”。那么你可以爱财，也不妨碍几当君子，所以我们说人格与财富就是这样一种关系。
（依孔子的观点来看，追逐财富，盼望发家，这是人之常情的，但无论是富贵还是贫贱，都不能违背原则，用孟子的话来说那就是富贵不能淫，贫贱不能移，这就是孔子的“仁道”，面对激烈的社会竞争，弱肉强食，尔虞我诈，只要能达到目的就不择一切手段，还有什么“仁道”的原则可遵循。所以孔子的“仁”充分体现出人格应该高于一切，那么孔子所说的人格又是怎样得来的呢。）
第三：人格的取得，人格是怎么（培养）的，那么人格也不是人天生所具备的，也是后天学习得来的，所以孔子特别强调学习，那么在《论语》当中，孔子也说过这种话，孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”——《论语。季氏》。他把人分为这样四类，那么他这里也讲到“有生而知之者”，仿佛有的人天生不用学习，天生脑子里就具备了，一切知识，具备了一切道德，有人由此批判孔子是先验论，是唯心主义，其实如果我们把《论语》整个好好读一读，具体地来分析孔子，我们会发现，孔子的所谓的：“生而知之者”其实都是虚设，是一种抽象的肯定，具体的否定，他表面上讲有“生而知之者”其实他又否定了，“生而知之者”因为你问他谁是“生而知之者”，他给你举的例子都是什么人呢，尧舜禹。古代的这些大圣人都死了，没有了，你问他眼前谁是“生而知之者”，眼前没有一个真正的“生而知之者”。连孔子都说，“吾非生而知之者”，他本人也不是“生而知之者”。所以我们说其实“生而知之者”在孔子的思想中并不存在，只是一种虚设，只是为了教育学生的时候，他的一种教育方法，为了教育学生，他设定出这么一个东西，其实是并不存在的，就象我们说圆，其实在现实生活中有百分之百的饿圆吗？其实没有，圆只是在几何当中存在，是人们从具体的圆中提炼出来，抽象出来，其实在现实生活中，在具体的事物中有绝对的圆吗？绝对的圆是没有的，百分之百的黄金是没有的，百分之百的氧气是没有的，所以他的“生而知之者”就是一种百分之百的氧气，百分之百的黄金，孔子真正重视的还是后面的“学而知之者”和“困而知之者”，所以人格从哪来呢，人格是从学习得来的。子曰：“学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来不亦乐乎！人不知而问，不亦君子乎！”——《论语。学而》。多学习，不断的重复，不断的复习，那么我们可以举个例子，来看看孔子是怎么样学习的，孔子这种学习就不单纯是一种知识性的学习，实际上是一种人格性的学习，人格性的培养，真正是“学而时习之”，真正是贯通全身的学习，那么据说孔子大概是二十九岁的时候，跟鲁国著名的演奏家师襄子弹琴，弹的特别好，那么师襄子教了他一首旋律，孔子很聪明，这个旋律很快就会弹了。那么师襄子也认为他弹的不错，弹的不错可以往下学了，但是孔子认为自己没有真正的学会，师襄子就问他说你怎么没学会啊，这个旋律你都会弹了，你怎么能说你没学会呢，孔子说我还没有掌握这个旋律的数，数是什么呢，相当于节奏，就是旋律我虽然会弹了，但是旋律的背后所隐藏的那种节奏，内在的节奏我还没有真正的掌握，那么师襄子就觉得这个学琴的年轻人了不起。就是他对这个音乐的学习，对旋律的学习，不是一种表层的掌握，不仅仅是知道而已，他要求深层的掌握，那么他就让孔子继续练习，那么孔子又练了很长时间，练到后来怎么样，弹的就相当棒了，跟刚开始光掌握旋律就不一样了，那么一旦掌握节奏，那就会怎么样，拨动人的心弦，师襄子后来听孔子弹这个旋律的时候，他的心弦就被拨动了。他感到很感动，这说明什么，孔子对这个旋律的掌握已经不是浅层次的掌握，不是一般性的掌握了，深层地掌握了，掌握了它的数，那么师襄子就跟孔子说现在你学的相当好了，弹的相当好了，可以往下学了，但是孔子怎么样，孔子说还是不行，我掌握的还是太浅，当你掌握的怎么浅呢，他说我还没有掌握这首旋律的志，这个志是什么？主题思想，当初做这首旋律的人他要表达什么样的主题思想，他的想法是什么，那就相当深了，比数还深，比节奏还深，大家注意要想掌握前人的主题思想，掌握最深层的思想，需要什么，需要弹琴的人，同时你的人格，你的思想道德也得跟着一步一步地向上升华，如果你不能升华到一定的境界，你根本不可能体会出，前人的主题思想，你根本不可能掌握前人的灵魂，所以孔子又进一步的练，最后练练练怎么样，终于体会出，这首旋律的主题思想，我通过这个例子要说明什么呢？说明人格的培养不是一般性的培养，人格的学习不是一般性的学习，不是简单的认识的学习，而是一种熏陶，一种体会，是一种品位，需要非常深刻地理解。
（孔子用“学而时习之”来强调求知的重要性，显然，一个人如果缺乏知识，那他就会在事业上缺乏一定的成就。所以孔子以好学著称，他提出的“学而时习之，不亦说乎”等名言，被后世学者视为座右铭，所以我们说人格是靠培养的，那么人格的基础又是什么呢？）
那么往下我要讲到人格的基础，人格的基础是什么呢？人格的基础在孔子那里是自我，人格要建立在自我的基础上，尽管人格是培养出来的，尽管现实中的人，绝大多数人都是“学而时知之者，困而之知者”但是人格的培养仍然要建立在自我的基础上，并不是说建立在天生的基础上，说天生我就有人格，我生而知之，并不是这个意思，这个自我的意思究竟是什么意思呢？它是说自觉
自愿，就是人格的培养纯粹是一种自觉，纯粹是一种自愿。孔子说过这种话，子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”《论语。宪问》。什么意思呢？古人其实就是说圣人，古人学习是为了什么，为了自己而学习。为了完善自身，所以“学而时习之，不亦乐乎”为什么快乐，通过学习，我完善了自身。我纯粹是为完善自身而学习。所以人个要求建立在什么基础上。人格要求建立在自我的基础上。那么既然建立在自我的基础上，那么人们处处都要严格要求自己，首先立足于自己，在跟其他人交往的时候，不要老想着别人怎么不对，不要老是想客观。一切先看自己的主观，孟子说过这样一个话，这个话反映出一个有人格的人，首先立足于自己的主观，首先立足于自我。孟子说什么呢？说今天有人对我态度非常专横，如果出现这种情况怎么办，那么孟子说，做为一个君子，一个有人格的君子，如果人家对你不好，以非常专横的态度，蛮横的态度对待你，你应该怎么办呢？孟子说，君子首先应该想到，肯定是我不好。由于我不好人家才对我这样，我要是好的话，人家为什么对我这样呢。所以你看，他首先立足于自己。建立在自我的基础上。孟子说了，如果他对我不好，那我应该调整自己，他还对我不好，那我应该怎么办？孟子说我还应该进一步地反省自己。肯定是我有问题，所以既然人格是建立在自我的基础上，所以讲人格的人他在对人，对待别人的时候都是出自什么？真心。所以我前面讲了，“仁”是什么呀？孔子的学生问，“仁”是什么呀，那么“仁者”爱人，我是真心地爱别人，完全是建立在自我的基础上，我不是让别人说我好，我才爱人。我真正是出自我的内心，我是真心地爱人。这是我内心信念，内心秉性的一种体现，就象我们说孝顺父母也是这样，那孝顺父母是为了让父母说我好，让周围的邻居，让我的乡亲说我好。并不是这样，孝顺父母确实出自我的秉性，我以孝顺为乐。给父母穿好，精神上尊重父母。让父母高兴，我以此为乐，所以我们说呢，人格是非常重要的。
（在孔子看来，任何人都应该有一种“为仁”的愿望，都应该诚心诚意去求“仁”。那么要想达到仁的境界，这就要求我们自己如何去做，而不是有他人来推动。所以孔子处处以人为主，以人为研究和关注的对象，那么孔子在日常生活中是如何体现“为仁”的呢？）
那么下面我讲“仁”的第二个意识：人类意识。大家注意，孔子他的伟大还在于什么呢，他能够从人类的角度，来看问题，突破家族，突破种族，甚至突破我与别人。在《论语》里面有这么一句话：司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣；‘死生有命，富贵在天。’君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”——《论语。颜渊》。孔子有一个学生，说过这样的话，说别人都有兄弟，而我没有兄弟，感到心里很难受，那么孔子有一个学生子夏就对他说，你怕什么没兄弟啊，“四海之内皆�