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，被关闭在个体的窄小范围内而不是无所不包
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存在主义１３２
的。作为一般意识而言，我们便与非现实性（ｉｎａｃｔｕａｌｉｔｙ）发生关系，亦即与普遍有效的真理发生关系，同时，作为这种意识，我们便是无限的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ。作为一个有意识的生物，我们总是单纯的种属，甚至是一个封闭在其个性中的单一的个体。但透过知识的可能性以及呈现于意识中各种“存有”的共同知识的可能性，我们便与Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ发生关系。实际上，我们不但与可知者的效力发生关系，也与在意志、活动和情感方面普遍承认的形式的妥当性发生关系。象这样的界定，真理是无时间性的。而我们短暂的现实性，多多少少是这种无时间性的永恒性的完全现实化。
但是，个别具体（ｌｉｖｉｎｇ）意识在其时间过程中的现实性与共同真理无时间性意义所在的一般意识的非现实性之间的明确分离，并不是绝对的。无宁说它是一个抽象作用，这个抽象作用可以透过对Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的解释（ｃｌａｒｉｆｉｃａｔｉｏｎ）
而加以超越的。这种无时间性意义的现实存在，就其为某种被产生出来的东西而言，就其为某种暂时性的东西而言，是ＥｎAｃｏｍｐａｓｉｎｇ的一种新的意义，这种新的意义被称为精神。
精神是我们人本身所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ之第三个模式，自其存在的来源中，精神是理智的思想、活动和情感的整体（ｔｏｔａｌｉｔｙ）——这个整体不是知识的封闭的对象而是理念（ｉｄｅａ）。虽然精神必然是指向一般意识（ｃｏｎｓｃｉｏｕｓｎｅｓ
ａｓ
ｓｕｃｈ）的真理，也是指向其“彼”
（被认知和使用的“自然界”）的现实性，但是，在这两个方向，它是被那些使一切事物显明而关联的理念所推动的。
精神是广大的活动实在，此活动实在藉其自身以及经常所与又经常被改变的世界中所接
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２３２存在主义
触的东西而现实化。它是一个将多数整体融合并再造于一个“现在”之中的过程，此过程永不会完结但总是完成的。它总是处在一个走向经验存在的可能的完满性的途中，在这种完满性中，普遍性、全体（ｔｈｅｗｈｏｌｅ）和每一特殊具体事物都是一个整体的分子。从一个永远现实的和永远未完成的整体中，它向前推进，从它的来源中，一再创造它自身可能的实在。因为它向全体推进，所以，精神将维持、加强并产生一切事物对一切事物的关系，不排除任何事物，更给予一切事物以地位和限制。
与无时间性意义本身的抽象作用相反，精神也是一种时间的过程，因此，它可以与经验的存在相比较。但是，它与后者不同，它是被知识的反省活动所推动而不是被某些身－心活动过程所推动。由于内在地加以了解而不能当作自然界的一物去加以研究，所以，精神总是指向一般意识的普遍性。
因此，它是一个自我把握，一个透过拒绝和接受的自我影响，它借自我竞争而产生自己。
就作为单纯的经验存在与精神而言，我们是一个涵盖一切的实在。但是，作为经验存在而言，我们不自觉地被束缚于我们在物质、生命，心灵方面的根本基础上。当我们了解我们自己为这个范围内的对象时，我们是以无限的方式去了解我们自己，同时，也只是从外面来了解我们自己。我们彼此分裂：也只在这样分裂时，我们才是科学研究的对象（作为物质、生物、心灵）。但是，作为精神而言，我们自觉与一切所能了解的事物相关联。我们改变世界和自己为可加以理解的东西，这包括了许多整体。
作为这种Ｅｎｃｏｍ－ｐａｓｉｎｇ模
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式下的对象时，我们自内认识自己而作为唯一无二的、涵盖一切的实在，此实在完全是精神也只是精神。
经验存在，一般意识和精神的区别并不是说它们可以互相分离。不如说，它们代表三个不同的起点，经由这些起点，我们能够感觉到那个我们自身所是而一切“存有”和一切可在科学上加以研究的事物出现于其中的广大的“存有”。
这三个模式，若个别地去看，还不是我们所说的ＥｎｃｏｍAｐａｓ－ｓｉｎｇ。一般意识，普遍有效的真理之所在，其本身并非独立的。
一方面，它指向它在经验存在上的基础。
另方面，它指向精神，精神是一种力量，如果一般意识要获得意义和完全的话，它必须让自己受这种力量的支配。
就其本身而言，一般意识是Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ之不实在的表现。透过一般意识，Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ被分化为两个模式，根据其中的一个模式，能使Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ个别化并变成可知的而为经验的自然历程，根据其中的另一个模式，Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ是可以了解的，是一个自明的，全体化的实在或自由（ｆｒｅｄｏｍ）。
经验的存在和精神产生实在的各种形式（Ｆｏｒｍｓ
ｏｆ
ｒｅａｌｉｔｙ）
；而一般意识则是我们用以直觉Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ为普遍有效和可传达的状态之一种形式。
Ⅱ。作为“存有”本身的世界和超越。。。。。。。Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ：。。。。。
当我们问这个全体（ｔｈｉｓｗｈｏｌｅ）
是不是存有本身时，我们便越过了我们本身所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ（经验的存在，一般意识及精神）。
如果“存有”本身是指我们所对的一切存在事物必定出现于其中的那种东西，那么，我们可以认为，这个“我们所
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对的现象（ａｐｅａ－ｒａｎｃｅ—ｏｆ—ｕｓ）事实上是所有的“存有”。
因此，尼采便要否认任何别的虚妄理想世界。但是，以我们关于事物的知识范围而言，这个问题不会中止，在我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ之有限意识的内在性中，这个问题也不会中止。不如说，我们所是和所知而为经验存在、一般意识和精神的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ本身是不可思议的，是涉及自身以外的。我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ不是“存有”本身而是“存有”本身的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ中的真正现象（ａｐｅａｒａｎｃｅ）。
由于我们在极限处所感觉到的，因而也是我们透过从自己境遇所开始的探究而达到的最后事物之“存有”本身，在本质上是最初的。它不是我们创造的，不是解释，也不是对象。
它本身产生我们的疑问，并且不让这疑问有停止的时候。
我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ具有一个事实上的限界（ｌｉｍAｉｔ）。即使我们创造了我们所知的一切事物的形式，因为，一切事物必须以能够使其成为对象的那种模式而出现于我们面前，我们的知识仍一点也不能创造经验的存在。
同样“存有”
本身给我们显示出无数可供探索的现象，但它本身总是往后退却，只是间接的表示为我们在许多经验发展中以及经验的一切特殊项目不变过程中所遇到的经验存在。我们称此为世界。
我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ具有另一个在疑问方面的界限。
“存有”
本身是我们在任何研究经验中所看不到甚至间接也看不到的“超越”
（Ｔｒａｎｓｃｅｎｄｅｎｃｅ）。
Ⅲ。
存在性（各种模式的激发。。。。Ｅｘｉｓｔｅｎｚ）
，Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ。。。。。。。
与基础。。。
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任何哲学家，如果他迷失在概念的架格里而希望达到真正的“存有”
，那么，当他看到前此所述Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的各种模式时，都会深深地感到不满，在他指向的无数东西中，他所知道的太少了。在这里表现的一种Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的各方面中，他不能发现“存有”本身，他游离于一广漠的区域，在这里，“存有”变成空虚的。因此，超越者似乎只是一个不表示任何区别的不可知者，而精神也变成看起来似乎是壮大的整体，每一个人在其最深的内在性意义上说，似乎都消失在这个整体之中。
哲学思维的主要意旨，在发觉“可能的存在性”
（ｐｏｔｅｎｔｉａｌ
Ｅｘｉ－ｓｔｅｎｚ）上第一次达到。
一般存在就是Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ。但存在性之成为ＥｎｃｏｍAｐａｓ－ｉｎｇ，不是在所有限界中一个限界的无垠浩瀚的意识上说的，而是在根本渊源，“自我”
（ｓｅｌｆｈｏｄ）之条件的意义上说的，没有这个“自我”的条件，一切“存有”的无垠浩瀚会变成沙漠。
当然一般存在本身决不会变成一个对象或形式，但却含有Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ各种模式的意义。
单纯的经验存在，一般意识和精神都是表现于世界之中并成为可在科学上加以研究的实在，而存在性则不是任何科学的对象。尽管如此，但我们在这里找到了一个中心点，如果世界上一切事物要对我们具有任何真正的意义的话，就要绕着这个中心点活动。
初看起来，存在性似乎是一个新的狭隘（ｎａｒｏｗｉｎｇ）作用，因为他往往只是其他许多存在性当中的一个，其出现的方式，好象是使Ｅｎｃｏｍｐａ�