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需要是一种健康的生理反应，欲望是一种不健康的心理反应。需要是容易满足的，欲望却不容易满足。需要是为了满足生命的成长，欲望却在伤害生命的成长。但奇怪的是，人们总是为了满足欲望而剥夺自己的需要，结果就常常把自己的生命置于危险的境地。
朱熹的道德成功论在用道德的名义剥夺你的需要，现代心理学的自我成功论在用欲望的名义剥夺你的需要。事实上，孔子很早就警告过人类，他说：“人不为己，天诛地灭。”这句话的意思是说，如果你不为自己的需要着想，就会让生命遭受到天诛地灭的厄运。
需要是美丽的，欲望是丑陋的。通过这样的“格物致知”，你就能够像王阳明那样，辨别出需要与欲望之间的差异。你只是需要，像花儿需要阳光那样需要，像树苗需要土壤那样需要。你体验着生命此时此地的存在，你满足着生命此时此地的需要。你吃饭，不是为了将来。你活着，也不是为了将来，而是为了现在。
现在是真实的。你真实地活着，不再受到欲望的迫使。你自自然然地生，自自然然地死，自自然然地需要，自自然然地享受这个世界，一切都变得那样美好。从你悟道开始、直到你的肉体老去，你都将是明确的、自由的、快乐和充满了爱意的。你与生命已经合二为一。
明嘉靖7年，王阳明病故。临终之前，他的家人、好友和学生问他还有什么遗言，他微笑着说：“我享受了我的生命，我的心灵充满光明，你们还要我说什么呢？”
王阳明是一个真正理解了孔子的学者，他的人生也因此发生了令人欢欣鼓舞的转变。从表面上看，王阳明似乎去世了，但他的生命并没有消失，而是用另一种形式存在着。尽管现在的科学家还无法解释这种神奇的生命现象，但未来的科学一定会发现其中的真相。
按照“能量守恒定律”的说法，能量是不生不灭的，只能从一种能量转换成另一种能量。生命意识也是一种能量，当一个人去世之后，他的生命意识转换成了什么呢？
第二部分人的原生态
科学研究常常用到逻辑推理，但真正的科学家在逻辑推理的过程中会时刻保持警醒，这样就能够及时发现问题。
然而，伪科学不是这样。虚伪的科学家总是先确定一个观点，然后用证据和逻辑来证明这个观点是对的。这样，他们就能够把一个似是而非的观点论证得天经地义。
达尔文曾经谈到他的祖父伊拉司马斯·达尔文的一件往事。当时，伊拉司马斯·达尔文还是一个十六岁的少年，他姐姐写信要他在斋期节制饮食，但他不以为然。他给姐姐回信说，他并不打算停止食用牛肉、羊肉和鹅肉，因为“无论哪一种肉都是草本植物”。
因为牛羊鹅鸭都是吃草本植物长大的，所以无论哪一种肉都是草本植物。这是一个很巧妙的逻辑推理，伊拉司马斯·达尔文为自己在斋期吃肉找到了理由。然而，如果他吃的是狗肉呢？狗是吃屎长大的，根据同样的逻辑推理，他会承认自己吃的是屎吗？
牛羊鹅鸭的确是草本植物的另一种生命存在形式，伊拉司马斯·达尔文差一点就注意到了生命存在形式的转换现象。如果他当时能够警醒一些，就会顺着这个思路探索下去，通过生命存在形式的转换现象去发现生命的真相。
可惜，伊拉司马斯·达尔文只是在为自己诡辩，他错过了一个伟大的科学发现。否则，他就不会提出进化论，他的孙子查理·达尔文也不会发表《物种起源》，人类的历史就不会是我们经过的那个样子。
查理·达尔文用《物种起源》证明了祖父的进化论，而进化论也从此被奉为真理，这真是一件荒唐透顶的事。事实上，进化论只是一个假说，《物种起源》也无法证明什么。真理是客观存在的，它不需要什么证明。达尔文祖孙俩证明的，只是他们的自我而已。
真理的存在不需要逻辑推理来证明，它需要你的感悟。王阳明说得很对：“格去物欲，方能致知。”只有格去物欲，才能在宁静中感悟到真理的存在。
你感悟到它的存在，于是你就能够用诚实的态度来面对你的人生。你真实地活着，自我消失了，欲望消失了。你不再是一个虚假的妄想，而是一个真实的被称为“人”的生命，你重新回到了“人”的原生态之中。你不再用逻辑推理来设计你的生活，而是用心来感受你的生活。你自自然然地活着，自自然然地需要着。你活得那样真实、那样快乐、那样容光焕发，充满了盎然的生机。
第二部分格去物欲，方能致知
格物而后致知，致知而后诚意，诚意而后正心，正心而后修身。这样，你就能够管理好自己的人生。
管理意味着爱。通过格物致知，你找到了真实的生命，你爱着它，像农夫一样呵护着它。在人类的历史上，农夫一直是最优秀的管理者之一，他们的管理能力能够帮助庄稼成长、帮助果树丰收。如今你也是这样，你的生命以一种植物的形式成长着，你在管理它，为它施肥、灌溉、除去害虫和杂草。看，你的生命成长得那样枝繁叶茂。
修身而后齐家，齐家而后治国，治国而后平天下。当你成为一家之长，那就意味着你不仅要爱自己，还要爱更多的人。你和你的家人分享你的管理能力，帮助他们各自管理好自己，这样就能够营造出一个和谐美满的家庭环境。推而广之，你也能够帮助全国的每一个公民管理好自己，营造出一个国富民安的社会环境。这时，天下就仿佛是一片郁郁葱葱的果园，太平盛世在每一棵果树身上得到了实现。
《大学》中说：“其本乱而末治者，否矣。”如果一个人连自己的生活都过得乱七八糟，他是不可能懂得什么管理之道的。如果他是一位家长，他的家庭不可能和谐美满。如果他是一位国王，他的人民不可能幸福安宁。他也许能够在短期内聚敛很多财富，但那些财富又有什么用呢？管理之道，追根究底就在于格物致知——格去物欲，方能致知。
格去物欲，方能致知。放下自我，立地成佛。所以，理解管理之道是一件很容易的事，成为一个优秀的管理者也是很容易的事。你格去了物欲，你放下了自我，你不再是一个虚假的妄想，而是一个真实的生命。你看到了真实的自己，也看到了真实的他人。现在你是对的，世界也是对的。
你爱着，无论穷达。穷则独爱其身，达则兼爱天下。
第二部分管理意味着爱
从前，教科书上说管理者要履行计划、组织、领导、控制等四大管理职能。现在你知道了，管理的四大职能应该是：计划、组织、关注和帮助。
管理意味着爱。这是从上古时期尧帝、舜帝和禹帝那里传承下来的管理思想，并且成为了中国上下5000年的主流管理文化。
首先，你要爱自己，让自己保持一颗宁静的心，保持生命的本来状态。你是原生态的、自由的、快乐的、富有生命力的。
其次，你要爱身边的每一个人。尤其是当你担任着某个群体或团队的主管时，你要爱他们，为每一个人的出路着想。
因为爱，你才能做到“穷则独善其身，达则兼济天下”。从修身到齐家、治国、平天下，随着生命的成长，你的爱会开放出一片繁花似锦的动人春色。你爱着，所有的人都爱着，百花争艳，欣欣向荣。于是，管理学理想的工作绩效就在每个人的爱与欢笑中实现了。
然而，惟利是图的价值观使得现代工商社会的管理者不理解管理学的真谛，他们也无法用他们的理论来解释19世纪以前人类曾经有过的辉煌灿烂的社会文明。例如，《管理实践》的作者彼德·德鲁克就曾经感叹说：“6000年前督造金字塔的那个人，肯定比今天任何一位CEO都懂得多。”
他们不理解，他们无法解释，于是他们只好置之不理。
第二部分泰勒的“最佳方法”
古代的中国人说，管理意味着爱。现代的美国人说，管理意味着钱。
古代的中国人说，管理意味着服务。现代的美国人说，管理意味着控制。
所以，现代管理学从诞生的那一天起，就是为了钱，为了控制。你到图书市场上去看，几乎所有的管理学著作都在告诉你：管理的终极目标是为了最大化地赢利。为什么最大化地赢利会成为管理的终极目标呢？作为一个企业主，你要赚那么多钱干什么呢？如果仅仅是为了赢利，你是找不到出路的。赢利不是你的终极目标，让生命成长才是你的终极目标。
为了钱，为了控制，于是就有了现代管理学这个概念。虽然那些学者并不理解现代的管理学与古代的管理学有什么区别，但他们仍然自以为是。他们说，管理学是从弗雷德里克•；泰勒的一只跑表中诞生的。
弗雷德里克•；泰勒最初是宾夕法尼亚洲米德韦尔钢铁厂的一位工头。作为一个基层的管理者，他为工人们的低效率感到苦恼。他确信，工人们之所以倾向于“磨洋工”的工作方式，完全因为他们是一群人性本恶的坏蛋。他要设计一种“最佳方法”，让工人们在同样的时间内完成最大的工作量。他找到一个名叫施米特的铲装工人，要求对他的操作进行分解试验。
施米特是一个大块头的荷兰移民。泰勒告诉施米特，如果施米特能够按照他的方法装运货物，他就能让施米特得到较高的工资待遇。由于金钱的激励作用，施米特答应了。
接下来，泰勒手持跑表，对施米特的每一个操作步骤都做了监测。他还试着转换各种工作因素，以便观察它们对施米特的日生产率有何影响。他实验了各种程序、方法和工具的组合，最后为施米特制�