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一个什么思想呢？我觉得，它反映了老子想强调，作为宇宙万物根源的这个道，它不是你用常规的文化手段能够描述的。换句话说，也不是人的智力能够理解的。它高于人的智力和理解力。道究竟是什么？它高于人的智力和理解力。道是玄奥的，是玄奥不可测的。这个思想给后来道家思想的发展有很大的启示。实际上我们看到后来在庄子的道论里边，庄子就明确把宇宙的生成问题和道的问题，他就区分开来。他认为道根本就不是这个问题。有人就问，在庄子有一篇《则阳》里边，有两个人对话，有一个叫少知，就问一个叫大公调说：“你能给我谈谈宇宙起源吗？”这个大公调就跟他讲了，宇宙起源，他用了当时流行的那些概念，阴阳、气化，怎样相互作用，万物就产生了。谈完以后，他说：但是这不是道。道是超越人的语言能力的，道是不可言的。道不可言的想法就从老子对“道”的那个恍惚的描写里边就产生了这个思想了。为什么一定要强调道不可言呢？就是要提醒人的智力，人的理解力在伟大的自然存在面前，它是渺小的。人不能信任自己的智力。人要学会另一种思考方式，要学会效法自然的准则，这样才能够把一种人类得自于自然的禀赋把它慢慢调出来，能够与道合二为一。
你比如说有一个人问庄子，说：“道到底在哪里？”那么这个思想，就是想把道说成是一个东西。庄子就说道无所不在。那你举个例子，老子说：比如“道在蝼蚁”，那个问的人很不高兴，他在问的时候，他就觉得道应该是个了不起的东西，怎么“道在蝼蚁”呢？然后庄子一连举了好几个比方，都是我们一些看不上眼的东西，什么碎砖烂瓦，说道就在这个里边。庄子是什么意思？庄子第一他要强调道无所不在。第二他实际上就是想说明什么？道展示的是自然世界本来的样子。这个自然世界本来的样子和我们人按我们习惯的眼光理解的世界是不一样的。我们人的习惯的眼光，是一个有贵贱高低的等级的一个世界。我们总是想什么东西它是特别了不起的。比如说那个问的人，他说道在哪里？你要说，道在太阳里，他可能会接受。因为我们有个高低贵贱。但是自然本身是没有的。你一旦打破了高低贵贱的这个观念，你以自然本来的样子去理解世界的时候，你就会发现世界本身，它的丰富性和多样性。所以我举这么一个例子，来说明道到后来，它已经不是一个什么东西，你说道是什么？它就是自然本身的显示，但是每一种显示，它都给你一个启示，让你以新的眼光来看待世界本来的样子，这就是道体思想后来的发展。
老子提出自然之道，它主要的目的，它还不是谈一个自然哲学，他主要的目的不是想去给你描述自然的法则是什么样子的，生成宇宙万物的根源它是什么，生成万物的过程怎样，他也描述。但他主要的兴趣不在这儿。他主要的兴趣是想什么？是想以自然之道，是想以自然世界这样一个伟大的示范来纠正人类的错误。人类的错误主要表现在就是两个方面，一个是人类的政治，一个是人类的日常的生活。
老子五千言八十一章，可以说实际上他这个八十一章主要的内容都是谈政治。所以，有的学者认为老子实际上就是一个政治思想，他以自然之道来介入政治。那么老子谈的政治，我们知道是叫无为而治。老子认为应该用自然的原则来处理政治问题。为什么用自然的原则来处理政治的问题呢？因为人类社会它是特别复杂的。那么在这个复杂面前，过去我们已经有的那些文化规范，它不能解决问题。“仁义礼智”不但不能解决问题，你用这些规范来解决问题的时候，还会引出新的毛病来。老子说你看天地它做什么，它什么也不做，结果把万事万物安排得非常好。你一个政治家要干什么呢？你如果什么都不干，自然社会上的事也会很好，所以他提出你什么也不要干。所以要讲无为而治的思想，我觉得他是提出了一个原创性的观念。
你如果要问：无为而治是一种什么样的政治？这个政治为什么能使社会治理得很好？社会为什么能够在无为而治的情况下能够发展得很好？你找不到答案，老子没有解释。他只是提出自然本身能够协调得很好。那么依此类推，社会生活本身你如果不去管它，它也能协调得很好。这就是道家的一个基本信念，信任自然本身的活力，这个自然本身的活力包括社会生活的过程也是一种自然。你要老去管它，就把它管坏了，老子说“治大国若烹小鲜”，你老去管它干吗？所以老子给我们一个印象，他好像是主张不要政府，但是他又不是，他又不是一种无政府主义，他还是认为要有一个政府，这个政府最好是信任社会生活本身它的内在活力。这个思想后来的道家文献谈得比较多，你比如说像战国时候，齐国有一批道家人物，他们的文献有像《管子》《慎子》，就讲得比较具体了。齐国的道家人物，就提出无为政治的一个重要概念，叫因应之道，因为的因，答应的应。特别是因，叫因循，《慎子》里边有一篇《因循》。你看老子，你就觉得，好像没有政府。那么《管子》里边，不是没有政府，而是政府要因循，这个因循就有一种尊重社会生活，老百姓的习惯，民间社会的习俗，你尊重它，你顺着它的社会形式的发展，加以制度的调整，他还是要有制度的调整，这就是应，应就是应变，老子里看不出来，你觉得他好像就是，你不管它就可以了。
当然老子有一个思想，他是这样的，就在老子五千言里边，他觉得老百姓的生活是一种自然纯朴的，我们都知道“小国寡民”，老百姓居住单位是人很少，人与人之间来往也不多，那么吃什么东西都觉得好，他也不是要追求好东西，这是老子原来无为而治的一个想法。
我一开始介绍老子自然之道，就是说它尊重自然，要遵循自然的法则，这里边有一个信念，就是认为自然有内在的活力，自然世界有内在的活力，它自己会弄得很好，它这个活力会蓬勃发展，你老用人的很狭隘的规范给它条条框框，你把这个活力封死了，反映在政治上就像因循的思想。
那么这个思想到了战国后期，进一步发展你比如说像《吕氏春秋》里边，有很多接着这样说，到西汉初期，他甚至于不仅仅是一种学术思想，它都成了政治上的一种指导思想，政治上的一种指导思想，我们知道西汉初年的政治就是一种无为而治的政治，当然这个无为而治的政治和秦的高压有关。秦的政治完全是和道家这种想法反过来，不仅是不干预，少干预，它完全是多干预，是全面干预，全面控制，认为相信靠政府的强力一切可以解决。结果秦的政府十几年就崩溃，那么汉初的人来总结经验。他们总结谈到很多。所以道家的思想，在那个时候趁势而起，影响很大。西汉的政府，比如汉文帝，这样著名的皇帝，他真的就是一个相信黄老的一个皇帝，少去干预社会生活，我们看到史传里边讲汉初一些著名的地方长官，你比如说像曹参，像汲黯，郑当时，这些都是做郡守，《史记》里边讲他们的故事很有意思，他们做地方郡守他们干什么，管其大体而已。大体的事情管管，琐碎的事情不管，在衙门饮酒，快活得很，结果怎么样，天下大治，这个郡大治，在他们治理下，年年风调雨顺，非常好。但是他介绍很简单了，究竟他们怎么不管，他们治理下的这个郡，社会状况如何好，没有一个详细的介绍。
我们通过《史记》里边其他的一些传，司马迁写《史记》，写当时社会人物的活动，那么我个人有个推断。那个时候实际上是什么呢？实际上这些无为而治的地方郡守，他们是放手让地方的精英去处理地方的事情，包括商人，包括地方一些豪强，这个是一种趋势，一直发展到汉武帝才扭转过来，汉武帝时期，道家有两个文献，接着老子无为政治的思想，就是讲得更加富有深意。
你比如说像《淮南子》，就讲到地方民俗，各种地方的民俗不一样，你为什么要拿一个地方的民俗去改正另一个地方的民俗？比如说当时儒家以礼为治，礼它也是来自一种民俗，它来自于周鲁曲阜。《淮南子》就说了，难道人家夷狄就没有他的礼吗？举了很多地方，各有各的礼，你凭什么说你这个礼就比别人的礼好，你一定要拿一种礼把所有的礼统一呢？重地方文化的多元性。
司马迁讲得更好，司马迁讲到商人活动的时候，我觉得真是富有深意，他有一个《货殖列传》，他劈头就讲，他说我们北方、东方、南方、西方，生的物产各不一样，北方有牦牛，有畜牧业，东方有渔盐，有各种木材，那么这些东西都是人民的生活必需品，北方它也要用木材，南方也要用皮毛，怎么办？社会生活自己就会调节，他讲的就是什么？其实就是我们今天讲的市场的这种调节，就是商人的活动，自己会把物品四处周流，他说这就是一个自然之势。
司马迁在总结了社会生活的这种自我调整的功能，他就说最好的政府就是因，就是我们前面讲的那个因，其次才教诲，才想到要教育老百姓。所以自然之道的思想到了西汉的时候，到了《淮南子》，到了司马迁，已经相当系统化。
对社会生活本身蕴含活力的这种信任，已经发展成一种非常系统的这种理论，那么西汉的政治，在这样一个思想的指导之下，也发展得相当地顺利。老子的政治思想，无为而治的思想，在古代有几百年，影响很大，在学术思想史上，在政治上，都是一个大放光明的一个古代的一个思想原则，那么当然到西汉中期以后他就可以说这个就中断了。
人的生活态度老子看来就不对，但是这一点，在老子五�