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明施果無量。六明業輕重相。七明造作增長。八明施制多福。九明果由內心。此一行頌第一明施果也。論曰至是真施體。此簡施物。以身語業及等起思為施體也。論。或由怖畏至此具名施。此就捨有二種。一為怖畏等捨物與人。二為供養他。前不名施為供養饒益於他方名為施。論。具名何謂至總以施名。正出施體。謂正施時身語二業。及無貪俱能起此聚總名為施。引頌可知。就頌中言剎那者。是同剎那也。謂無貪俱能起此聚同一剎那善蘊總名為施。非唯身語。論應知如是至財富為果。明施果也。當。謂生後果。現。謂現法果。理實當果亦通內身及解脫等。正理云。應知如是施類福業事。迴向解脫亦得離繫果。而且就近決定為言。且說能招大財富果。依何立此大財富名。以財妙廣不可奪故。角勝等施。毒刺所傷。雖施而無大財富果。
論。言施類福者至准此應釋。解類是體也。如葉類器以葉為體。草類舍以草為體。
論。為何所益而行施耶。已下半頌。第二明施益差別。論曰至恭敬報恩。四句差別可知。
論。前已總明施招大富。已下。第三明施果別因。先總列三因。後別釋三。此半頌總列三因。
論。且由施主差別云何。下一行頌。第二明施主別。論曰至與果有異。明施主有德行施果多也。正理云。或有施主於因果中得決定信。或有施主於因果中心懷猶豫。或有施主率爾隨欲。或有施主具淨尸羅。或少虧摺；蛉珶o戒。或有施主於佛教法具足多聞。或有少聞。或無聞等。而行慧施由施主具信·戒·聞·等差別功德故名主異。由主異故施成差別。由施差別得果有異。論。諸有施主至及火等壞。明四施別故四果異。
論。由所施財差別云何。下一頌。第二明財異。故得果別也。此中財者。是資生身財。非是集異門足第十六說七財也。七財者。一信。二戒。三慚。四愧。五聞。六捨。七惠。此拢斮Y法身也。非此所明。論曰至妙色等果。略釋因果相對。理實所施亦有於聲。此中財施據衣食等。故說四境略不言聲。非異熟故。衣等四境。成。食三境成故。又聲非報。無相對故。略而不論。
論。謂所施財至皆有差別。別釋也。色感好色。香感好名。味感眾愛。樱凶陨怼贿叾f。理實樱嗟煤谩は恪び｜也。然業果差別。唯佛能知。
論。由所施田差別云何。下半頌。第三明田別也。論曰至施果有殊。總略釋也。
論。由趣別者至受千倍果。別釋趣犯戒人以是人趣故勝狗千倍。非為有德有苦。
論由苦別者至不可取量。別釋苦異。客·行長病等田有苦故。施得福多。七有依者。一羇客。二行人。三病人。四侍病。五施園林。六常食。七隨時施。論。由恩別者至儯豆取e釋恩德別。如父母熊鹿等恩。持戒人是德別。如本生經說。菩薩本生曾為一熊在深山中。爾時有人入山採薪。遇雪铮Ｐ軐⑹震B餘命得存。天晴路通其人下山。遇見獵師。示彼熊處。共來加害分取肉時兩手便墮。婆沙一百十四引經說。菩薩本生曾作鹿王。角白如雪。其毛九色。昔有一人。為水漂溺或出或洠АＢ谷牒又芯却巳嗣Ｆ淙说没睢Ｍ踉L此鹿。若有知處加以重賞。此人示處將欲殺時其人著埃АＭ鯁査杀悴粴⒙埂Ｒ蚰税l心。本生經說也。
論。於諸施福最勝者何。已下。第四半行頌明施最勝。論曰至此為最勝。有三類。一離染施離染。能所德俱上故。二菩薩行施為利樂一切有情故。此由德及意樂故。三以莊嚴心施。為得涅槃最上義。此即初也。論。若諸菩薩至亦為最勝。此第二也。
論。除此更有至亦為最勝。此第三也。
論。八施者何至而行慧施。列八名便釋莊嚴心也。正理云為嚴心者。謂為引發信等拢敼市谢凼ＹY助心者。謂欲滅除諸慳吝垢而行慧施。資瑜伽者。謂求定樂展轉生因而行慧施。謂由施故便得無悔。展轉乃至心一境性。得上義者。謂得涅槃。由初捨財。乃至展轉一切生死皆能捨故。又行慧施是勝生因。依此能引發證涅槃法故。論。隨至施者至故不別釋。逐難重釋。
論。如契經說施預流向其果無量。已下一頌。第五明施果無量。論曰至名最後生。明此五人雖非拢摺Ｒ嗤｝得無量福。雜心第八云。施此五種人得大果。何以故。父母長育生身恩故。病者無所依怙。增悲心故。說法者增長法身故。示人善惡故。近佛地者積集功德廣攝眾生故。論。法師四田中是何田所攝。問。論。是恩田攝。答。論。所以者何。徵。論。為諸世間至便招無量果。釋所以也。論。欲知諸業輕重相者。已下一行頌。第六明由六因業輕重也。論曰至如是如是。釋六因也。論。或有諸業至例此應思。明輕重相也。或有唯由後起成重。如盜佛得已供養後起即輕。得已銷鑄其罪即重根本。餘文可解。論。若有六因至非最輕重。明三結也。六上最重。六下最輕。隨闕少·多。非極上·下。
論。如契經說有二種業。已下一頌。第七明造作增長業。由五因故業名增長。一由審思。二由圓滿。三無對治。四有伴。五招異熟。
論曰至非率爾思作。釋第一因。若全不思。及率爾思。但名造作不名增長。若審思造者。名為增長。論。由滿故者至亦增長名。釋第二因。或三惡行若一業墮惡趣。若二墮趣。若三墮惡趣。若十惡業。若一業道墮惡趣。若二業道墮惡趣。若乃至十業道墮惡趣。未至墮惡趣前皆名造作。不名增長。若至墮惡無問少多皆名增長。論。由無惡作至無對治業。明第三因。論。由有伴故至定異異熟。明第四第五因。論。善釋此應知。翻上不善。即是善造作增長。論。異此諸業唯名造作者。若有五因名為增長。若無五因但名造作。
論。如前所明未離欲等。已下半頌。第八明施制多福也。論曰至有捨類福。釋施制多唯有捨類福。論。彼既不受福由何生者。問。論。復以何因至不受不生。反問。論。不受於他無攝益故者。外人答也。
論。此非定證至應不生福。反難外人也。論。是故應許至如修慈等。舉頌結成。論。謂如有一至福由自心生。重廣釋也。論。豈不唐捐此施敬業。外人難。若福既由自心生者。但起心供養其福即生。何用施財及申敬禮。有德已滅。豈不唐捐。論。不爾發業心方勝故者。答外人也。若不發業唯敬養心。心即劣也。論。謂如有一至非但起心。舉喻也。論。如是大師至非但起心。合法也。
論。若於善田殖施業種。下半頌。第九明果由內心。論曰至種果有倒。舉喻也。末度迦。是果名。其形如棗。樹似皂莢樹。賃婆。大小如苦練子。二果此土無故不譯。論。如是施主至或果全無。合法也。由可令果全無。非全顛倒。此舉大體。如江南為橘。江北為枳。亦由田也。此類少別。非全顛倒也。
論。施類福業事傍論已了。已下大文第二明戒·修也。就中。一明戒。二明修。三明戒修果。此一頌第一明戒。論曰至但立遮名。釋性罪·遮罪俱名犯戒體。頌於性罪立犯戒名。遮罪名遮。不名犯戒。先釋犯戒及遮。後釋離也。論。離性及遮俱說名戒。此後釋離。離此二罪名為戒也。論。此各有二至為自性故。明戒有表·無表為體。論。已略辨戒至亦不清淨。明淨不淨戒。論。言四德者至非勝生故。別釋四德。論。等言為顯至五迴向寂。釋頌等字顯有異說。論。有餘師說至永離業惑垢故。敘異說也。
論。已辨戒類修類當辨。已下半頌。第二明修類也。論曰至自性俱有。釋頌等引善也。論。修名何義至獨名修。釋修義也。
論。前辨施福。已下半頌。第三明戒修果也。
論曰至就勝說修。明二果別。若兼勝劣二果無別。若就勝說。戒感生天。修得解脫。
論。經說四人能生梵福。已下。大文第二明梵福量。馱都。此云性。如來體性。餘文可解。十勝行者。即四梵福中十善業道。真諦云。謂前四梵福更加六種。一為救父命捨自身命。二為救母命捨自身命。三為救如來命捨自身命。四於正法中出家。五教人出家。六未轉法輪請轉法輪。正理四十云。已離欲者修四無量。生上界天受劫壽樂。若未離欲建窣堵波。造寺。和僧。能勤修習慈等加行。彼亦如修無量根本。感劫天樂。豈不前說欲界無有善業。能招一劫異熟。無一善業猶如不善。唯一剎那能招劫壽。依如是理故作是說。然於一事發起多思次第能招劫量天樂。謂於彼死復於中生。故劫樂言無摺笆Вㄗ忌险撐摹Ｓ缟茦I亦不招一中劫壽）。
論。財施已說法施云何。自下一頌。第三明法施。論曰至自他大福。釋無倒無染成法施。正理論云。若能如實為諸有情。以無染心辨契經等。令生正解名為法施。說如實言。顯法施主於契經等解無顛倒。說無染言。顯法施主不希利養恭敬名譽。不爾便為自他俱損。契經等者。等餘十一。即顯契經乃至論議。婆沙二十九出法供養體云。評曰應作是說。若說法語。若能發語心·心所法。若受者聞已生未曾有善巧覺慧。皆此自性。如是法供養總用五蘊以為自性。又釋財供養體云。評曰應作是說。若所捨財若能捨財者。身語二業。若能發彼心·心所法。若受者受已諸根大種造色增長。皆此自性。此與法供養意同。今詳。意論法施財施法供養財供養。義有少別。應檢婆沙財法施文。正理論云。言契經者。謂能總攝容迹S順世俗·勝義堅實理言。如是契經是佛所說。或佛弟子佛許故說。言應頌者。謂以勝妙緝句言詞。隨述讚前契經所說。有說亦是不了義經言記別者。謂隨餘問酬答辨析。如波羅衍拏等中辨或諸所有辨曾當現真實義言皆名記別。有說是佛諸了義。經言諷頌者。謂以勝妙緝句言詞。非隨述前。而為讚詠。或二·三·四·五·六句等。言自說