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頗有故思害眾生命後不受遠離而於一切有情得防護耶。答有如起殺加行中間證見法性。此顯不因受諸學處。但由入正性離生時得不作律儀。昔有釋種名掣迦。先是世尊祖父僮僕。乃至。佛應彼機為說法要。諸子聞已亦證離生。得預流果。生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲粗衝諸機阱死傷非一。由拢懒α钪T子等殺生業道無表不生。問殺何等生於加行位可入拢馈Ｓ凶魇钦f。殺傍等生。但非殺人。有作是說。亦通殺人。唯除已起無間加行。故作是說。如應殺加行而於中間證見法性。一百一十八云。頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄耶。答有。如作無問業加行時命終。其事云何。謂如有人欲害其母。適起加行。或為官司所獲。或母有力反害其子。或母福德天神為殺其子墮地獄而母猶存。或起加行致母必死。而便中悔自害其命亦生地獄。如害母如是造餘無間應知亦爾。
論。已分別殺生當辨不與取。自下半頌。第二述成盜相。論曰至不與取罪。辨盜相也。有分別無分別應如殺說。不铡す仕剂髦玲衢T。一發盜故思。二於他物中。三起他物想。四起盜加行。五不铡×顚偌荷怼Ｈ羲锛合胗I四铡I五等皆非業道。論。若有盜取至望守護者。此兩釋中前解為勝。正理論云。有說。此罪於能護人。則彼自盜應無有罪。是故前說於理為勝。婆沙一百一十三多解。評取佛處得罪。
論。若有掘取至餘例應思。迴轉物者。即云比丘物等。正理云。若盜他人及象·馬等出所住處業道方成。婆沙論云。若取兩國中間伏藏。若轉輪王出現世時輪王處得。若無輪王都無處得（今詳。應於兩國王處得。地兩國共故也）。
論。已辨不與取當辨欲邪行。自下半頌。第三述成欲邪行。論曰至亦犯邪行。總開四種行不應行。如文可解。論。有說若夫至方謂非時。敘異說。無評文也。論。既不铡灾炼菢I道。非道等者。等取非處非時等。铡圆怀蓸I道也。論。若於此他婦至成業道耶。問也。論。有說亦成至於餘究竟故。兩說無評。正理亦同。
論。於苾芻尼至得業道耶。問也。論。此從國王至況出家者。答也。此論引自妻妾·為例。而釋從國王得。更無異解。正理論云。苾芻尼等。如有戒妻若有侵淩亦成業道。有說。此罪於所住王。以能護持及不許故。若王自犯。業道亦成。故前所說於理為勝。論。若於童女至得業道耶。問也。
論。若已許他至皆於王得。答也。此。謂童女。餘。謂他妻等。雖於別人得罪。一切并於王處得罪。不忍許故。此與正理不摺Ｍㄕf於王。別即不定。正理據別。此中說通。婆沙一百一十三云。問於寄客女人行不淨行。彼於誰得罪。如是說者。於王處得。問於貨女行不淨行。於誰得罪。答若有與價。都無處得。若不與價。於王處得。
論。已辨欲耶行當辨虛誑語。自下第四明虛誑語。於中有二。前半頌。正明成虛誑語相。後一頌。非見·聞·覺·知。論曰至成虛誑語。正釋具緣成業道也。一於所說義異想發言。二及所誑者。解所說義。三染心。四不铡＞愦怂木壋商撜N語。論。若所誑者至此言是何。問也。論。是雜穢語。答也。雜穢語寬。餘所不攝即雜穢語攝。
論。既虛誑語至何時成業道。問也。論與最後字至皆此加行。答也。有二時成。一最後字俱生表聲。及無表業。二隨何時所誑解義表無表業成此業道。後解為勝。解不定故。論。所言解義至能解名解。兩關問也。論。若爾何失。問兩關失也。
論。若據已聞至可名能解。出兩關失也。
論。善言義者至名為能解。釋兩關難也。取正聞時故通表無表難。善言義者無迷亂緣故。通然未了知難也。論。如無有失應取為宗。論主評取正聞能解成業道也。
論。經說諸言至名為拢浴＝浿杏惺浴０朔锹｝言。八是拢浴０朔锹｝言。是虛誑語。謂定見等言不見等。八拢浴Ｊ菍嵳Z。謂見等言見等。依集異門論第十二加。有實已見等起不見等想言我已見等。如是雖名非拢浴６幻灰娧砸姷取１藢嵰岩姷裙省Ｓ衷啤Ｓ袑嵅灰姷榷鹨姷认胙晕也灰姷取Ｈ缡请m名非拢浴６幻娧圆灰姷取１藢嵅灰姷裙省Ｓ衷啤Ｓ袑嵰岩姷绕鸩灰姷认搿６晕也灰姷取Ｈ缡请m名拢浴６幻灰娧圆灰姷取１藢嵰岩姷裙省Ｓ衷啤Ｓ袑嵅灰娖鹨姷认胙晕乙姷取ｋm名拢浴６幻娧砸姷取嵅灰姽省Ｗ即苏撐摹＿‘想順境非拢詳z。摺稠樝胧锹｝言攝。若想說於一見中有四。一實見見想言見。二實不見見想言見。三實不見不見想言不見。四實見不見想言不見。此四皆是拢运鶖z。翻此四種名非拢浴Ｂ劇びX·知境應知亦爾。若想說四境。有十六拢浴Ｊ锹｝言。所以順境摺胧欠锹｝言。有誑心故。所以順想·摺呈锹｝言無誑心故。婆沙一百七十云。問何故此語名非拢４鹨圆簧乒拭锹｝。復次於非拢嗬m中現前故名非拢痛畏锹｝所成故名非拢痛畏锹｝所說故名非拢痛畏锹｝由此得非拢拭锹｝。拢苑稀ＶT釋可知。
論。何等名為所見等相。自下一頌因八義便明見·聞·覺·知。論曰至偏立覺名。述婆沙釋義也。婆是一百二十一云。見聞覺知是根非識。然舉識者。顯眼等根必由識助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。問何故眼等三識所受各立一種。而鼻·舌·身三識所受合立一種名為覺耶。尊者世友說曰。三識所緣皆唯無記。境無記故根立覺名。又以三根唯取至境與境合故立以覺名。大德說言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故能發識說名為覺。此論言無記性。是世友義。如死無覺。是大德義。此論說識意欲取根。如婆沙釋。論。何證知然。問。如何理教證知眼見·耳聞·意知三識覺耶。論。由經理證。略答也。論。言由經者至不爾大德。引經證眼見也。欲等七句此是貪之異名。阿賴耶者。此云執藏。尼延底者。此云執取。或云趣入。或云沈滯大母答言不爾大德者。貪是別相煩惱。必不於不曾見色不當見色等起貪等故言不爾。論。諸所有聲至不爾大德。重引經證耳聞意知。廣說乃至。同前眼見。
論。復告大母至何名所覺。此證能覺是三識也。前告鬘母云。眼見耳聞意知。雖不言三識能覺。復告鬘母。所見所聞所知所覺。既離所見聞知。外別立所覺。故知三境是其所覺。能覺即是鼻·舌·身三。若不許三是所覺者。色聲法境定非所覺。是所見所聞所知境故。汝將何境為所覺耶。論。又香·味·樱Ｔ谒姷韧狻＜确撬X。論。於彼三境應不起言是名為理。前是經文。後是理也。論。此證不成。論主總非經理。
論。且經非證至愛·非愛相。釋經非證。佛告鬘母。經不欲決判此是眼唯見。耳唯聞。意唯知等四所言相。此經欲令鬘母於六境中。及於見等四言事中。知但有所見等言。不應於境上增益愛·非愛相。愛·非愛相但是自心妄增益也。論。若爾何故名所見等。有部問也。論。有餘師說至名為所知。此引經部餘師釋也。論。於五境中至亦為無理。五根證五境總名所見。若他傳說五境等名為所聞。若內心以種種理比度所許名所覺。若意現證名為所知。（准此意識比知名覺。證知名知。由此五境皆容具四）第六法境非五根現證故。不得名所見。有餘三也。可傳聞·比知·證知故。由此覺名目意比知。非無所目。香·味等三既許有四言說。非無言說。經有別意。經非證也。覺名有所目。三境有言說。理非證也。論。先執範師至名為所知。論主敘經部師義也。正理論云。今謂經主唯申自執。非我許此經判所言相故。但言經證三根所取名為所覺起所覺言。（告大母經。色名所見。聲名所聞。法名所知。復言所覺。故知即是三根）故我師宗隨此經立所見等相。於理無摺＃ㄒ来竽附浟⑺姷认唷ｌ独頍o摺玻╇m說為遮於彼增益受非愛相。非不應理。言六四別於理不然。前經·後經義相似故。（前經者佛告大母。汝意云何。諸有色非汝眼見等。後經是復告大母。汝等四中應知所見。唯有所見等。經部釋云。前是六境。後是見等四境。正理不許由經別意）我見此經所說義者。謂教大母。如於三時色等境中。若不見等。不希求故。欲等不生。如是若知所見等境唯有所見等。欲等亦不生。欲等但由自分別故。我隨經義解此經文。非如經主隨自分別。（准經有兩種不生欲等。一不見色等。二知所見色等但有色相無愛·非愛相。前經明不見故無欲等。後經知所見等無愛·非愛相。故不生欲。兩經前後同明不生欲等。非是前經明六境。後經明四所見等境。廣引大母領解頌證）。又云。又何意趣朋彼二師摺斫提尅６鞅硽称派痴唔樌斫萄浴Ｇ冶硕䦷熕屵‘教。所見等相佛於經中於色等境分明別說。而彼棄捨異建立故。亦與隨教正理相摺＃ń浄置髡f色名所見。聲名所聞。法名所知。隨教理唯香·味·樱撬X。二師所立摺竽附洝o別教證。翻明為正也）說五境中各具有四。第六境上唯有三等。然法最可立所見名。非聲等中可名所見。如言佛見去·來世等。此皆意識不共境故。曾無拢萄远娐暋１且娤愕取Ｈ绾挝寰辰悦娢ǚ堑诹Ｓ直俗哉f。若意現證名為所知。法既所知。應名所見。現所證故。猶如色等。此有何理唯五所證立所見名。聲香·味·樱麨樗姛o經妄立。法不名所見摺浾f無。又立比量。法定是所見。現所證故。猶如色等。就他宗比量。前師云。五根現所證境名為所見。既許法亦是現所證。如何非見。又後師釋。自內所受及自所證名為所知。若爾眼見何緣非是自內所受。是則所見應即所知。又所覺·知應無差別。俱是意識自所證故。又諸比量現量為先。達正理人皆所共許。若