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修止可以令妄念不生起，身心泯然入定：由于定法持心，自能任运令心不散。前面修习数随二门，虽能令粗念宁静，但细念仍旧波动，止则不然，能使心闲，不须谋诸事务。平时吾人之心，一向追逐外境，从未有停止过，如今要将其收束，不准它再活动，如以锁系猿猴，它自然不能乱跳，修止也是如此，如能将心念系在一处，也就不会胡思乱想。究竟将心系于何处？其一，可以正心于自身的鼻端上，两目一直往视鼻尖，令心不分散。其次「专心系于肚脐，丹田之间均可。或止心于出入息上，息出时如其出，息入时如其人，如守门人，站在门侧，虽身未动，但能知有人出入。如此修止，久而久之，妄想活动自能停止。理论虽是如此，但在初学的人，功夫未能用至于此，实在不易入手。若人能有恒心，以数随的方法，试用三五个月，功夫用的成熟了，届时不仅能知何为修止，而且一修使得相应，静坐一两小时，身心不动，轻安愉快，非世五欲可与相比。如若不实地去修习，光是谈论定境，等于说食数宝，实在于己无益。
其次乃谈观息法，前面所说则是系心法，目的在于将诸妄念制于一处，今心不驰散。但这仍是一种粗浅的功夫，实际上既有所著之处，必有攀缘之心，因此，将诸妄念制伏之后，便应弃正修观。我人乎时两目终日，注视外境，所用的都是浮心粗念，而今当静坐时，两目合闭，以心眼向内看，观察微细息出息入，如空中风，来无所从，去无所往，息既无所有，人生又从何得，以有气息，始有人生，今观身中之皮肉筋骨等，皆是虚妄不实。再观内六根对外六尘，于其中间所领受的一切境界，都是苦非乐，由于六尘境界，全是生灭法，经常有破坏，一旦境过情迁，则苦恼心油然而生。再观平时所用之心识，也是生灭无常，刹那不住，一时想东，一时想西，犹如行客，投寄旅亭，暂住便去，若是主人，便会常住不动。但众生迷而不知，认客为主，迷妄为真，因此，有生死轮回，受种种痛苦。更观法无我，诸法虽有千差万别，总不出于地水火风之四大种：地大种性坚，能支持万物；水大种性湿，能收摄万物：火大种性暖，能调熟万物；风大种性动，能生长万物；此四者周遍于一切色法，所以称它为大，又能造作一切色法，故名为种。
吾人于出生前，全由母体摄取氧气和营养，而靠母体的四大种，来维持自己生命，一旦出生后，便靠自己呼吸以取氧气，由自己消化以摄取营养，此则直接靠外界的四大种，来长养自己的内四大种。如进食谷米菜茹，经肠胃消化后，则变为皮肉筋骨等。如欲进汤水，则化为涕唾脓血等。假天空之温暖，可使身体不冷不热。依空气之流畅，始能形成口鼻之呼吸。常人妄认四大以为我，其实，假如发毛爪齿是我，则谷米菜茹便为我，若涎洙痰泪是我，则河流海水便为我，若周身燥热是我，则太虚温暖便为我，若鼻孔呼吸是我，则空气流动便为我，惟事实不然。外四大种既然非我，内四大种又何曾有我？因人生由外四大种，转为内四种，人死由内四大种，变为外四大种，其实内四大种和外四大种，并无差别，一息存在便是有情，一息不在便是无情，有情与无情，又有何异？内四大与外四大，既然均皆无我，我又处于何方，故观诸法无我。
若人能作以上四种观行，便可破除四种颠倒，
第一：人生原是幻化无常，众生执以为常。
第二：人生都要承受生老病死种种痛苦，众生以苦为乐。
第三：四大本空，五蕴非我，众生妄认假身以为真我。
第四：人生九孔常流不净，众生认以为清净。
上述四种颠倒，实乃众生生死泉源，若人洞破其真相，自可免除生死痛苦。修观虽比修止为高深，但与修还比较，则仍属浮浅，因而当修观相应之后，便更进一步要去修还。
前修观时，见入息觉其无所由来，观出息也察其无所从往，具见因缘和合方有，因缘别离则无。因有能观的心智，始有所观的息境，境智对立，不能会归本源。此观之心智，究从何处生，若从心生，则心与观，应分为二，如父与子，为独立个体，但事实不然，由于前修数和随时，并无观心。若说从境生，则境是色尘，色尘无知，无知色尘何能生观。若此观是由心境共生，则应兼心境二者，一半属于有知，一半属于无知，如此则有情与无情混为一谈，于事实上便犯了相违过。照理能观之心智，实从心而生，既从心生，应随心灭，则为幻妄不实。楞严经说：「一切浮尘，诸变化相，当处出生，随处灭尽，求于去来，本不可得。」外在的山河大地诸有为相，尚是虚妄，何况内在的能缘之心智，自然也如梦幻泡影，无有真实。须知心的生灭，等于水上起波，波的起落，并非水的真面目，须待风平浪静，始见真水，是以生灭的心，非是真性，真性本自不生，不生所以不减，不有所以即空。由于空的缘故，根本无有观心，既无观心，岂有观境，若知境智俱空，便于还相应，心慧开发，任运破除粗重烦恼。至此虽能达到返本还源，但仍存有一个还相，依旧是障碍，因此须要百尺竿头，更进一步，舍还修净。
行人于静坐修六妙门，必须要有善巧方便，否则，功夫实难进步。假如终日心猿意马妄想纷飞，则应用数息，调伏身心。或时昏沉散慢，则用随门，明照息之出入，对治放荡昏沉。若觉气粗心散，当用上门，系缘一处，安守一境。如有贪嗔痴烦恼频生，可用观门照破无明，灭除诸恶。以上诸门，能制止种种妄想，断除粗重烦恼，但是不能称为真净，欲得真净，必须了知内外诸法，皆是虚妄不实，毕竟无有自性，于一切诸法上，不生分别，即微细尘垢也不起，不仅离知觉想，也无能修所修，能净所净，如太虚空，也不落于有无，作是修时，心慧开发，三界垢尽，了生脱死，转凡成圣，方为得到真净。
以上所述的六妙门，乃是由近至远，从浅入深，逐渐达到不生不灭的境域。数随二门，为修习的前方便，止观二门，为修习的中心，还净二门，方为修习结果。止如密室，观如油灯，有观无止，如风中灯，非但照物不明，恐为狂风熄灭，若入定室篱狂散风，慧灯方能烛照，被无明黑暗。又止能降伏三毒烦恼，而不能断除其根，犹如用石压草，石去草还生。观能破除众生的心中烦恼，如用利刀可以斩草除根，若心猿意马，为妄想所扰，非止不能息，若昏昏糊糊，为沉病所缚，非观不能明。止能放得下，观能提得起。止如澄浊水，观似日照水底。止能除妄，观能显真。止是禅定，能令其心不摇不动，观是智慧，能达诸法当体本空。又诸恶莫作即是止，众善奉行即是观。是故止观二法，可以赅罗一切行门，无论念佛，参禅，礼佛，诵经，慈悲喜舍，利自利他，皆未离此二门。止观二者，如鸟两翼，车之两轮。车有两轮，则能远行千里，乌有两翼，则能飞翔天空。故此，止观二法，合则双美，离则两伤，彼此辅翼，缺一不可：若偏于定，则是枯定，若偏于慧，则是狂慧。要止观双修，定慧均等，始可脱离生死苦海，得到究竟涅盘彼岸。
**********************************************************************【录自：香港大学佛学会】
密勒传记_000译者序
译者序
据我所知，除释迦文佛外，西藏密勒日巴大师（1052…1135）在古今中外佛教史中，恐算是第一人了。他的生平像一首动人心弦、可歌可泣的史诗，他的诗歌是至精至要、千古不朽的教言。在修持上，他的造诣可谓独步古今，比起其他许多佛教的圣哲来，总觉有过之无不及。他说的法是人人能懂的，直接了当的。一般传记中的佛教圣哲们，不是某某佛的化身，就是某某菩萨的示现。密勒日巴却痛快了当的说：“我是一个博地凡夫，此生此世因刻苦修行而得成就。”因此他所说的话和所做的事，总带着极浓厚的“人情味”，使人感到亲切生动。
密勒日巴尊者可说是西藏“实践佛法”的代表。“实践佛法”是对着那些讲玄学的“哲理佛法”与“缠小足”式的“烦琐佛法”而言的。佛教最初原是重实践的，后来才渐渐的趋向理论化与形式化了。这种现象似乎是很普遍的，一切宗教史中都有这种演变；这也许是所谓“成、住、坏、空”的必然趋势。因而在每一时代中都有新生命、新血液来做继往开来的工作。此种新活力非凭空生成，却是要复活原来教法中的生命和心髓，配合时代的需要综合产生的。此宗教的心髓亦唯有从创教人的言行及初期的教法中去搜求，才能得到正确的答案。密勒日巴所修的宗派和法要是所谓“无上密宗”，但他的作风和精神处处显示出原始佛教中的朴实、艰苦与实践。他的言行和那些摇铃打鼓眩人眼目的密宗行者全不相同，许多地方都有点像似个禅宗的行者。他的诗歌中处处说般若、谈心性，读来全似禅宗的口吻！
密勒日巴尊者与六祖慧能有甚多相似处，他们二人的传承弟子中，得到殊胜成就的也远驾其他宗派以上。他俩都少谈理论，注重实修。说法平直，易为一般众生所吸收与了解，所谓普被三根者是也。
密勒日巴尊者最令人钦佩的地方，便是终生不建庙宇，不集僧众，做了一个洒脱自在的游方行者。密勒的成就与教法，在某些方面似较慧能还要“周到”一些。慧能�