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有所待必然受所待对象的制约；无所待既然不再有待于对象，也就不至于受所待对象的牵绊。《庄子•；至乐》篇有一段庄子与髑髅的对话十分有趣，庄子在这段对话中再次变为寓言人物。寓言说：有一次，庄子在去楚国的路上见到一个空髑髅，这个外形完好的髑髅已经很干枯了。庄子用马杖敲了几下，接着问它：“先生，您是因为贪欲滋生做了有违法度的事而落到这个地步的吗？还是因为遭亡国之祸，被人诛杀，才落到这个地步的呢？或是因为您生前有不善的行为，愧对父母，羞见妻儿，不得不自杀，才落到这个地步呢？或是因为您家境贫寒，以致冻饿而死，才落到这个地步呢？要么，那是因为您年岁已到，寿终正寝，以至于此吧？”说完这些话，庄子拿过髑髅枕在头下就睡了过去。到了半夜，庄子梦见髑髅对他说：“听刚才说话的口吻，您很像是一位辩士。不过，您说的那些都是活人的牵累，人一死就没有这些了。您愿意听我说说死后的怡悦吗？”庄子说：“当然愿意。”髑髅说：“死后，不再有君臣上下，也不再有春夏秋冬，可以无牵无挂无忧无虑地与天地共长久。想想看，这有多快乐。就是那人间帝王们的快乐，也不会比这更高了吧。”庄子第一次听说人会安于死，他不相信，就说：“我让司命之神恢复您的形体，为您重造骨肉肌肤，使您和父母妻儿团圆，和邻里的乡亲会面，您情愿吗？”髑髅听了皱起眉头，一脸的忧愁，说：“我怎么能舍弃帝王般的快乐再回到人间去劳心伤神呢？” 这段对话是以“死”来反省“生”，庄子的用心在于告戒人们有所待的生反倒不如死，因为那些活着时所受的有待的束缚之苦死后就可以解除了。庄子当然不是重死轻生，更不是要怂恿人们舍生赴死，他只不过以一种极端的方式说出了他对无待境地的向往。庄子没有直接把死后的无所待关联于逍遥游，但由髑髅说出的那种死后的“悦”、“乐”确实是无所待的“悦”、“乐”，而无所待的“悦”、“乐”属于逍遥游的境界。
尽管如前面所引述，《庄子•；庚桑楚》篇有“恶欲喜怒哀乐六者，累德也”之说，把“乐”视为牵累德行的六种情愫之一，但这并不妨碍我们对庄子学说的某种趣“乐”底色的探讨。不过，可以说，吸引着庄子的那种“乐”已是所谓超越了世俗之乐的“至乐”。“倏鱼出游从容，是鱼之乐也。” 当庄子这样赞叹“鱼之乐”时，他心目中的“乐”主要在于“出游从容”，——这从容出游的“乐”是“无名”、“无功”以至于“无己”的“逍遥”之“乐”。通常为天下人所崇尚的不外富有、高贵、长寿和善行，许多人以为追求这些东西就是“乐”了，但依庄子的看法，这种“俗之所乐”是大成问题的。在他看来，求富之人为了致富不惜劳苦身体而勤勉做事，只顾更多地积聚财产，不能尽其所积为自己所用，致富原是为了身体的养颐之乐，不料最终反倒使自己受累于身外之物；求贵之人为了得到或保住期待中的爵禄地位，日不能安，夜不能寐，时时为自己的所作所为是否妥善而思虑，求贵的初衷正像求富，本在于身体的养颐之乐，结果全部心思都用在了地位的如何谋取上，反而把身体的养颐疏忽了；人活世间，忧愁与生俱来，所求愈多，所愁愈多，寿命长的人因而忧愁也长，昏聩老者长久地处在忧愁中不能以死解脱，那是何等的苦啊，这样的长寿实在是远离了养颐生命的本来意义；至于善行，最受天下人称道的莫过于烈士的所为，但做善事的烈士毕竟未能保全自己的生命，——这样的善行是否算得上真正的善呢？说它善吧，它不足以保全做善事者的生命，说它不善吧，它又让得到救助的人活了下来。庄子在作了这一番分辨后指出，世间的人们以富、贵、寿、善为乐群起而追逐，像是不能不如此，其实这被人们认为是“乐”的东西，既不能认定它就是乐，也不能认定它不是乐，而真正称得上乐的是世俗的人反以为苦的“无为”。以“无为”说“乐”，庄子得到这样的结论：“至乐无乐，至誉无誉。” 这无为之乐的“至乐”也被称为“天乐”——所谓“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐” ，而“与天和”的“天乐”，正可谓无所待以“游乎尘垢之外”的“逍遥”之乐。
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