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人的痛苦跟欠缺定力有关，人不断活在前瞻后顾的世界里面，对自己的意志力也无法作主。明明知道自己没做亏心事，不用怕鬼，但是莫名其妙地会紧张起来、会恐惧；白天的时候说没有鬼，晚上的时候就害怕了。明明知道生气不好，希望不生气，可是又没办法去控制自己的意志力；也知道明天的痛苦让明天的我去承当，今天不需要为了明天的痛苦而烦恼，但偏偏做不到。因此我认为现代人倘要学佛、修行的话，最重要的是培养定力，而不是阅读更多的佛书。
禅定的锻炼，其实并不难，勇敢一点就好了。天上的鸟儿，它明天的食物在哪里呢？它还不是一样快乐地飞翔着。也许你明天确有困难的事，然而，明天的困难就让明天的你去承担吧！今天你的犹豫不决、前瞻后顾、东想西想、心念涣散，除了让你更感疲劳，更加重怯懦的习性之外，于事又有何补呢？
今天的人不是不懂道理，而是没有力量去实践道理。我们没办法实践，不是我们不愿意，而是因为业力强大，它拉住我们，让我们心有余力不足，想做却做不来，我们就是这样被业力牵引着。所以要顿见涅槃，一定要有禅定的训练。古代祖师都说︰‘制心一处，无事不办。’定力强的人，反省力、意志力、忍耐力、愿力都强，只有具备强大的心力、愿力和定力才能扭转业的方向。
禅定的另一功能就是‘扭转力’、‘决断力’。今天很多事情我们明明知道要怎么做，但却做不来，其实不是我们不做，谁不想成佛呢？谁不想‘一子成道，九玄七祖尽超生’呢？大家都喜欢这样，大家也希望究竟苦边，到达无忧无怖的境界啊！但是，我们非不为也，是不能也！我们力量不够，经常‘分明眼界无分别，无奈此心不肯歇’，对自己的心没有主宰的力量。我曾讲，如果人的手能伸而不能屈，那么这只手就残废了，而如果心不能听自己操控，不能援引心的力量（定力就是心力）去执行我们想做的工作，我们这颗心，也是残废的。所以定力的第二大功能就是‘执行力’，使我们能够行所应行，受所应受。
我们知道很多，但是因为我们的心力不集中，我们的心不听指挥，所以我们做不到。
如果我们的手只能伸不能缩，我们的脚只能跨出去而不能收回来，那么这四肢可以说是残废了。我们对于自己的心，没办法自作主：不想生气，偏偏要生气；不想后悔，偏偏要后悔；不想紧张，偏偏要紧张。难道我们不感觉到这样的心已经残废了吗？
除了面对生活、工作、婚姻、感情……不得不处理、思考的事情以外，切莫无端发射脑波──应使自己经常‘心空如洗，一念不生’，没有心事、没有思考地生活着。
要及时行善，不要‘想’行善；要修定，不要‘想’修定；要解决问题，不要‘想’解决问题；要体谅别人，不要‘想’体谅别人。修定之人，最怕的是－－想像，如果不想很难受的话，那么就静下来好好想一想，想过之后，就不要再想了！
心中有想做的事，却硬压着去打坐，将会生起更多的杂念。
平常不要压抑，应培养开放的心灵，打坐的时候，则应摒息诸缘，系念数息一、二、三──如此才是有效的训练。不过，正因‘打坐’须得聚精会神，所以每次打坐时间应以三十分钟为限（一日可多次）。
静中锻炼禅定的要领只是：闭起眼睛来，不要让心往外跑。如此而已。
静坐时得力或不得力不要太在意，学禅就是学习随遇而安的心。面对一切的遭遇倘都能笑纳之，学禅也就成功了。
只能打坐五分钟，就不要勉强打坐六分钟；只能打坐三十分钟，就不要勉强打坐三十一分钟。打坐要以舒适为度，切莫勉强。
打坐的时候，永远打坐一秒钟，虽然坐三分钟、五分钟、或是一小时，可是对你而言，永远打坐一秒钟，永远只入定一秒钟。这种气势，这种打坐方法的要领，倘能把握住的话，就能在日常生活中，在行住坐卧里面，在炒菜、洗衣服、带小孩子、上班、应事接物里面，累积禅定力。这一种修定的方法，不需要花费你一分一秒的时间，定力就可以与日俱增。
信心就是定力，信心产生心力，所以固执的人定力很强。心力、愿力、信力、固执，就是定力。
无漏定与有漏定的明显差别，在入定之前和出定之后：无漏的禅定，入定之前已洞悉缘起无我，出定之后，也不会复生颠倒梦想；一般的禅定则在入定之前未得知见清净，出定之后也不明五蕴无我。至于两者正在定中的差别，唯在前者没有前置的目标，而且于定之当体不爱、不取、不执、不住而已。
静坐的意义在于方便摄心、易于入定，以及清晰稳定地进行高度抽象的思考。如果没有静坐的良好习惯，不仅很难具备定力，思考也不易集中专注，在‘禅定波罗蜜’和‘般若波罗蜜’的修习上，均会产生力不从心之叹。
一个矢志修习禅定的人，除了安排时间，独一静处专心修定之外，更重要的是在漫漫日常中务必摄心，使自己养成清醒、明朗的神智，因为这将会延续到静中的心念来。
动中的摄心是克服静中散乱的主行，但是细心修定的人，必然会发现，动中的摄心也不容易，因为动中的散乱，乃肇因于个性的缺乏稳重、果断使然。为了对治动中的散乱，行者务必先使自己养成理性的思考习惯和包容体谅的民主胸襟，并且凡所应尽的责任和义务必得履行之，使自己扪心无愧、安然处之。
没有愧欠别人者、负起责任者、不伤害他人者，由于他们心安理得、问心无愧，所以易得定。
学习禅定的现代人，还有更基础的条件需要培养，这当中包括要建立理性的信仰态度、学习科学的观察精神、民主平权的性格以及开放心灵疏导情欲等等。为什么这些涵养可以做为修定的基础呢？我们不如反过来说，没有散乱就是禅定，减少散乱也等于在修定。
一个人的心之所以浮躁、散乱，难得片刻平静，除了是心志本身未经训练之外，往往也因为导致浮躁、散乱的因素太多，譬如迷信、主观、成见、专断、自大、记恨、虚伪、撒谎、爱面子、好谈是非、生活圈狭隘、缺乏正当娱乐、过度压抑情绪，以及不规律的生活和过多的欲望、不切实际的理想等等，都会使人的心志更怯弱、更散乱。倘能先充实理性、人道的现代思想，并落实在生活中；对于未知的真理谨守知之为知之、不知为不知的客观诚实态度；对于不同见解、信仰的人，抱着尊重、包容的民主胸襟；对社会保持适度的关心和热情；已有的情欲（包括嗜好和兴趣）只要没有违背法律、没有伤害别人，尽量发挥，无论是看电视、下棋、品茗或聊天，都应给予适当满足，凡此等等都将成为道心不退的保障，和修习禅定良好的基础。
人之所以散乱、念想纷飞，与其说是欠缺定力，倒不如更根本的说是因为渴爱，是因为内心深处存有对精神或物质的染爱，而至心猿意马奔驰不停。
一个真正想克服散乱，达到拥有禅定力的修行人，在实际的打坐之前所要具备的条件是非常多的，它远远超过一般人的想像；严格而言，即使是悟道的圣者，对于散乱也没有永断令其不生的证德和断德，对他而言，散乱有因有时仍然会生起的。据此，可知一般修定的人，的确太低估了克服散乱所需付出的心力！
心的宁静与散乱是有惯性的，静是动的延续，动是静的启端，动静相互影响。
我们不需要制造一个安静的心灵，只要把干扰的东西撇开，心自然清净。
数息只是修止修定的基础，就像诵读思惟般若经只是修观修慧的基础；现代禅主要修行法门是止观双运和本地风光两门禅法。而在修习禅定的单方面，现代禅比较重视的是‘随息’和日常生活的‘念念分明’。
数息是打坐的基础，若不下死工夫去练，再过三、五年一样无所成。
习定之人能否很快地入定，或每坐必入定，可说端赖未到地定的熟娴。一个非常熟娴于未到地定的人，对他而言‘入定’只有‘要不要’，而没有‘能不能’的问题。
禅定要训练的是‘收发自如’，而不是环境的取舍。
禅定的锻炼是生活化的，而修行的得力则表现在有人的地方。
打坐时观察‘丹田之起伏’与观察‘念头之起处’，两种方法应交替运用修习，前者为后者的基础，后者为悟空要门。所谓‘念头’，非指偶尔在心中一闪而过的影像，而是指我们业已肯定它是青、黄、绿、白、是、非、善、恶、有、无、正、邪、生、佛、迷、悟的那一念，到底它是从什么地方现起的呢？到底它是从什么地方生出来的呢？这点我们一定要看清楚，切莫迷迷糊糊、若隐若现的。我们可以说：一旦你观‘一念不生’之景致，到了如见掌上纹路一般地清晰，如见天上明月一般地明朗，则可选择此后的行门修‘只管打坐’。
一念不生有三种。一种是指用意志力去压抑，用意志力使念头生不起来。这是指一般世间的禅定。第二种一念不生的‘念’，它的定义是指‘实在感’。 一个悟道的人，由于彻见诸法无‘我’──实在性，所以对思想的实在感生不起来，对见解的实在感生不起来，各种东西的实在感都生不起来。
第三层次的一念不生是当一个人各种实在感已经很久很久都起不来了，于是，自然而然起伏不定的念头也消息瓦解了，这个时候我们给它一个名称叫做‘道共定’，它对散乱、妄念的止息，正如同古代禅师所说的：‘不是我不烦恼，只因无物可思量’。他的到达，首先是由于断除我见──实在感，继之，将如梦如幻的般若空观融入潜意识，促使散乱的因素彻底瓦解所导致的一念不生。
一般的禅定透过作意、修炼而达到的心理状态，它是刻意制造出来的产品；而道共定是令散乱的原因──分别我见与俱生我�