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使我们想到古籍里有一段记载，莲池大师传记里有这么一个故事。有一年杭州干旱，莲池大师住在杭州。他的道场我去看过，现在不是道场，现在变成茶馆，我们看了很痛心。大殿改做茶室，卖茶的，以前供佛那个地方现在摆起长桌子，是唱歌、跳舞表演的场所。还算不错，表演的都是古典音乐，中国的民间艺术。杭州太守求莲池大师帮助这些农民求雨，莲池大师当然义不容辞，他说我也不会求雨，我只会念佛。于是就带了家里面的一批出家、在家众，自己拿着引磬、拿着木鱼，带着一群人到田地里面去念佛，在这里面绕佛。很奇怪，他念过之后，这个地方就下雨了。跟外国人这个实验是一个道理，真诚的爱心跟大自然、跟天地鬼神通了，沟通了。人爱大自然，人敬神明，神明跟大自然也爱人民，为什么？一个生命共同体，不是两桩事。所以我们极其微细不值得一道的那个念头都有很大的影响力。小，影响你自己身心健康；大，影响外面的环境。
祈祷有效，一时，短暂的，治标不治本。治本的是什么？治本的是讲经教学，为什么？讲经教学开发人的智慧，智慧现前，根不就找到了吗？智慧现前，究竟方便就出来了。要用我们中国古圣先贤的话来解释这三句，根是什么？中国老祖宗告诉我们，根是父子有亲，中国文化的根。亲是什么？亲爱，父子的亲爱是没有条件的，是真的不是假的。你看父母，在什么时候看？婴儿，最明显的时候三、四个月，你看父母对小孩的爱，小孩虽然不会说话，你看他对父母那个表情，表达他的爱非常明显。我有一年在日本开会，有十几个净宗的同学他们跟着我，我们在路上，其中有一位年轻的妈妈，她的小孩四个月，带了一个小车。我们走在路上，我就叫大家每个人你们来看，你们来看父子有亲，你从这里就看出来了。中国的教育就扎根在此地，教学的目的是什么？是希望这种亲爱一生当中永远保持不变，这就是大悲、慈悲，永恒不变。大悲表现在父子就是父慈子孝，大悲心在做父亲这个位置上怎么做？就是慈爱，就是亲爱。在儿女分上怎么做法？就是孝顺，方便，这就是讲方便。对领导就是忠心，你就是慈爱，领导对下属仁慈，这都是属于方便。可是这里头最重要的是智慧，没有智慧你就不知道怎么做了，你就做不出来了。所以教育是求智慧的，智慧开了，根找到了，也知道这个根怎样去运用。我们中国古老的祖宗他们真懂得，真有智慧，跟我们讲得那么清楚，简单扼要，清楚明了，一点都不含糊。父亲的慈悲是什么？儿子的慈悲是什么？兄弟的慈悲是什么？朋友的慈悲是什么？都从方便上教你了，那就是一个慈悲。在五伦里面讲父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，讲了五个字，总纲领，总原则！细心去体究这个中心概念，一切众生跟我是一体。
在佛法里面讲得更彻底、更究竟，遍法界虚空界跟自己是一体，所谓是“牵一发而动全身”，我们自己一个观念、一句话、一个动作都影响到遍法界虚空界。这是《华严妄尽还源观》上说的，贤首大师举的例子是一尘，一微尘周遍法界。一微尘什么周遍法界？一微尘的振动，这个波动周遍法界，出生无尽，一微尘的量含容空有，一微尘的波动周遍法界，一微尘的作用出生无尽，一体。所以日本江本博士做水实验，我跟他认识那一年，到现在十年了。他告诉我，宇宙的核心好像就是爱。我说没错。我告诉他，世界上所有宗教教义的核心也就是爱。你看佛教讲慈悲，基督教、天主教讲神爱世人、上帝爱世人，伊斯兰教说真主确实是仁慈的。所以仁慈博爱，我说这四个字是全世界所有神圣教学的核心，它就是自性、就是性德、就是根、就是菩提、就是方便。
在中国古圣先贤，根找到了，智慧也有了，在方便上举了几个例子，我们把它归纳起来十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这十二个字。如果我们把这十二个字全落实了，这个人就是圣人，这个人就是佛，这个人就是神，这一点不假，东西方称呼不一样，实质是相同的。他把慈悲做到了，做得那么圆满，佛法讲什么？慈悲为本。佛家讲方便是讲什么？十大纲领，这个十大纲领就是《十善业道》，十善里面每一条都具足十条，这就一百条，一百条里头每一条又具足十条，重重无尽。所以它在小乘，小乘三千威仪是十善业道展开的，三千条；大乘菩萨八万四千细行，还是十善展开的，三千威仪是方便究竟，八万四千细行是菩萨的方便究竟。我们如果用中国的这十二个字，十二条德目，忠孝仁爱、信义和平加礼义廉耻，这十二个字。这十二个字展开是不是菩萨八万四千细行？是的，一点都不错，就看你有没有智慧去用它。有智慧去用它，在日常生活当中点点滴滴无不是慈悲在展现，这三句就是我们扎根的教育。
佛法的根好，《十善业道》、《沙弥律仪》太好了，我们没有智慧不会用它，所以我们学《弟子规》、学《感应篇》，从这里面学一点智慧。《十善业道》我们不会展开，你念《弟子规》就晓得了，《弟子规》展开了。《弟子规》总共三百六十句，一句三个字，给诸位说，句句都是《十善业道》。《太上感应篇》亦复如是，每一句没有离开《十善业道》。你从这里面去学，学会了什么？会用《十善业道》，《十善业道》我们落实了，落实在日常生活，落实在工作，各行各业不同的工作统统落实，落实在处事待人接物。你的人际关系好，佛法讲法缘殊胜，无论走到哪个地方都受到人的爱戴，别人欢喜接近你，欢喜向你学习，为人处世到这个阶段可以说是相当圆满了。你没有离开地球，地球在太空当中是一个很小很小的一颗星，你能够跨出去，你走向无际的太空，你接触到不同空间的众生，这个范围大了。不止一个十法界，一切诸佛刹土里面都有十法界，那么你的十善展开来决定不止八万四千，变成什么？变成无量无边无尽无数的方便，你智慧圆满了，方便究竟了，你才能够度化一切众生。这三句话的意思深。
“盖明必有究竟方便度生之法，方是如来果觉究竟。故十念必生之究竟方便，实由于弥陀究竟成就之最极方便处，正是本经中如来定慧究畅无极处”，到这里是一段。我们讲一个人得了重病，一切医疗的方法都不能帮助他，佛有没有办法？佛要是也束手无策，那佛就不是万德万能了，万德万能是赞叹的话，不是真实话。我们知道，佛法的答覆是肯定的，决定有，问题你相不相信？你真相信，它就真有效果；你对它有怀疑，它就不起作用。这个话如果说穿了，佛是真有方便，佛没有方法，这要懂。把你重病恢复到健康，那方法是什么？方法是你自己的信心、是你自己的心态。所以佛有方便，佛没有方法，方法在你自己，你的心态要是一转，你病就没有了。你走到生死交叉点，这一条路是死路，这一条路是活路，你不走那一条走这边，问题解决了。佛可以告诉你这些道理跟事实真相，路还得自己走，选择的权是你自己。佛菩萨能教导你，你自己不能接受那没办法。所以哪个人不是佛？这佛法讲得很清楚，每个人都是佛，只是现在迷惑了，迷得太深了，迷得时间太长了。可是迷得再深再长，果然觉悟是在一念之间。佛经上常常有个比喻，千年暗室，一灯就明，一盏灯就照明了。千年暗室是比喻你迷的时间长，你迷得很深，可是点一盏灯就照明了，黑暗就没有了，这是佛告诉我们。觉迷就在一念之间，迷里面有罪恶，一念觉悟，罪恶就没有了，为什么？罪恶不是真的，真性里头没有善恶、没有罪缚，自性永远是清净平等觉，你不觉就造业、就有罪、就要受报，所以深深相信迷悟是一念。我们这一念转不过来，问题在哪里？问题在我们对事实真相还有怀疑。如果没有怀疑，肯定就转过来了。为什么释迦牟尼佛能转？为什么六祖惠能大师能转？
现在诸位看看中国东北的刘素云居士，她为什么能转？她自己说她在表法，这话说得很有意思，她在表法，真的是在表法。她不但病不需要医疗，没有吃一点药，病好了，而且身体健康。健康到什么程度？健康到比从前年轻，比从前更活泼。所以人家问她，怎么你？她说了一句笑话，她说可能这叫返老还童吧！真的，真是这样的，在佛法里有根据，念头。她心里没有老，没有这个老的观念，所以她不衰、她不老。我们一般人上了年纪，我老了，不行了，真的就不行了，为什么？念头在转他。年龄可以年年增长，念头永远住在年轻，这个话我在早年讲经的时候讲了很多次。我曾经说过，我二十六岁学佛，一生永远就是二十六岁，不会随外面境界转；你三十岁学佛，你永远三十岁，你真正在佛法里学到东西了。可是我们还是有一点变化，那就是什么？我们学得不够彻底，完全彻底、完全明白了，你就常住那个阶段了。
我对于大乘教，真的是没有一天离开的，天天读经、天天讲经；没有在讲堂讲，跟别人谈话都是讲经。我学习得很�