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有些时候，像这些灵媒，现在多，比过去多得太多，传递一些信息。我们收到这个信息，要用智慧来判断它的准确性，他叫我们用什么方法来处置，这个不能随便接受，要用佛经里面所说的方法来处理，那就没问题，你就决定没过失了。譬如有些灵媒，我知道的，他们来告诉我，现在灾难太多，灵媒居然找到观音菩萨，我说：观音菩萨怎么说？他们向观音菩萨问，灾难是不是真的？他说：菩萨说是真的。有没有办法化解？他说：有。什么方法？讲经教学。我说：这个话，行，这个话跟佛经上相应，可以接受。为什么？讲经教学为什么能够化解灾难？灾难是居住在地球上的现在这些人不善的念头、不善的心行所感应的，感到得来的，这是灾难真正的原因。讲经教学可以帮助人开悟，帮助人觉悟，觉悟之后就能够把错误的观念、错误的行为放下。依照中国老祖宗传统教导，五伦五常、四维八德，我们的思想不违背这个传统，我们的行为不违背，这个世间灾难自然就化解，这有道理！如果他用其他什么方法，那不可靠。祈祷是个方法，应急可以，因为祈祷那个心是很虔诚的，他把杂念得放下，祈祷。确实能把一个灾难大幅度的降低，但它不能持久，那治标不治本，治本是教育。所以这种祈祷有没有作用？有作用，真有作用，可是你要能永远保持，那你一定要学习经教。
伦理道德因果，古今中外都不可以离开的，这是性德，从自性里面流露出来的。了解这个道理，懂得这个原理，你才能掌握。自己的灾难，这是病苦！是我们自己自身的灾难，环境的灾难是共业，我们明白这些原理原则，你的心是定的，你不会慌，你也不会乱，灾难纵然现前，只要你有定功，你就能处置得很妥当。就怕你不知道，灾难来的时候，你心慌意乱，那就麻烦了，那真的是佛菩萨也救不了你。只要你心定，神志清楚，一点不乱，就能够解决问题。定生慧，智慧现前，问题自然就解决了。解决一个问题是多方面的，也不是一种方法，所以它因时、因人、因地不一样，千变万化，这就是前面讲的善巧方便。古大德讲《无量寿经》是究竟方便，我们要是真正明了这句话，什么问题都可以在《无量寿经》上找到答案，这真的一点都不假。所以我们这一次再把这个经找回来，重新再温习一遍，主要的用意就是对付当前这些灾难问题，我们重复把这部经温习一遍。
初学佛，我相信很多人都会遇到这个事情，别人向你请教，这佛讲的是什么？我曾经问过一个道友，这很多年前了，大概总是二、三十年前了，那个时候我们在台北景美图书馆。有一年过年，这些老同学到图书馆来拜年，有一位辅仁大学的教授他告诉我，他说这个学期，就是下面这个学期，在学校利用课外活动，他给同学们讲一部《普贤菩萨行愿品》，很难得。在台湾，大学生学佛的风气很盛。我说，好事。我突然想到一个问题，我说我有一个问题问你，你回答我，释迦牟尼佛在世讲经说法四十九年，他讲的是什么？你用一句话回答我，不能啰嗦，就一句话，四十九年讲什么？他想了五、六分钟，没有办法，答不出来。他回头问我，我说《般若经》上讲的一句话，四个字，“诸法实相”，我说用这句话行不行？他想了想，可以，行。诸法实相，要用现代的话就是宇宙人生的真相，古人用的文字简单，四个字：诸法实相。真的！这是什么？对于知识分子可以这样说法，他明白，而且什么？对于在佛法上已经入门的，这东西不是迷信。如果对于一般初学，没有接触过佛法的，这常常碰到，佛到底说什么？那就得详细一点给他解释。佛经上有，真的，佛真是慈悲，教我们怎样应付有这些疑问的人，佛经里面有“六事明经意”，六桩事情，在《三藏法数》里有，这个内容全是释迦牟尼佛说的。
“经云：佛有三达之智”，“来”是未来，“今”是现在，“往古”就是过去现在未来，“靡不通焉”，他没有不知道的。真的吗？真的。你看见性了，一切法都是从自性里面所生所现，你见了性，哪有不知道的道理！你还有不知道的，你没见性。六祖惠能大师见性，他没有学过的经教，没有学过的世间法，无论什么事情，你向他请教，他都给你说得头头是道，他真的没学过。所以你要真正想智慧现前，无所不知，无所不能，大乘佛法教你明心见性，做到了，它一点都不假。世间人认为不可能，在我们想像当中，当然是不可能。我们在台中求学的时候，李老师曾经告诉我们，要想弘法利生，一定要通世出世间法，你能通得了吗？世间法不说多了，咱说古人吧，中国古人编的一套《四库全书》，你能不能通达？佛法里面的《大藏经》，能不能通达？《四库全书》别说研究，你每天去看，一天看十个小时，从出生就会看，看到一百岁还没看完，你怎么能通达？何况世间的知识日新月异，你不可能通达。佛法里头三藏十二部，亦复如是。你不通又不行，不通不能教学。那怎么办？老师教我们一个特别通达的方法，他教给我四个字“至诚感通”。他说我们要通，我们靠研究学习是决定做不到，那怎么？感应，感通。用什么求感应？用诚心，用真诚心，真诚心到极处就叫至诚，用这个方法。跟诸佛菩萨感应，跟自性感应，诚则灵，精诚所至，金石为开。诚的表现，第一就是信德，诚信，一丝毫疑惑都没有，清净信心，就能感通。
老师教给我们的，我们在讲经的时候，当然都是参考古人的注解，古人注解注得很深，看到那里看不懂，怎么办？老师教我们的方法好，看不懂的地方，看到这里就不看了，去拜佛，拜个三、四百拜，忽然就通了。这是我们做学生学习讲经常干的事情，很灵！你别去想它，你愈想就愈想不通，为什么？你想是用妄想分别执着，这个没有办法解释经义。只有把一切念头放下，一心去拜佛，在这里面定慧就起作用。这个方法也不是李老师发明的，祖传的，在佛教里面世世代代祖师大德把这个方法传下来，管用。所以心愈清净，你看经就愈明了，愈能够看到它的意思，要清净心，要平等心。觉，这个大彻大悟我们做不到，清净平等也不能到圆满，但是努力去做，愈清净愈好，愈平等愈好。清净平等要年年有进步，染污要放下，傲慢要放下，不平等最大的障碍就是傲慢。傲慢这个习气有的时候自己不知道，但是别人能感触出来。态度的傲慢、言语的傲慢都成障碍，所以要学谦卑。拜佛就是学谦卑，我们对佛五体投地，对每一个众生都五体投地，把你无始劫来的傲慢习气断掉了。你不这样做，断不掉！所以谦卑对自己的利益太大了。
这下面讲，“佛经众多，以虚空为量”，比《四库全书》多太多了。“佛智弘深，以无造为原”，这句话非常重要。佛的智慧就是自性智慧，佛自性智慧为什么能透出来，我们的自性智慧为什么透不出来？你看就在这一句，以无造为原。我们有造作，有造作心就不清净，佛没有造作，佛永远，给诸位说，不起心、不动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着？所以佛心是什么？永远是清净平等觉。不起作用的时候是清净平等觉，起作用还是清净平等觉，一丝毫的染污都没有。绝对没有自私自利的念头，绝对没有是非人我的念头，这个我们要学，我们要在这个地方下功夫。首先我们要学诸佛菩萨，肯定一切众生本来是佛，我们对人那种尊敬心就能生起来。他是佛，他为什么变成这个样子？他迷了，他现在是一尊迷惑颠倒的佛。迷惑颠倒是假的，是生灭法，总有一天他觉悟了，他明白了，他所有这一切烦恼习气他统统放下了，他的本来面目就现前，本来面目是一尊佛。
我们如果没有这么长的时间，佛法的薰修，我们也迷惑。古人说的这两句话，“一门深入，长时薰修”，这里头有大道理在，像我们这种根性的人，中下根机，这两句话非常受用。所以我每天一定要读经，为什么？无比的快乐，真正的享受。方老师讲的，“学佛是人生最高的享受”，从哪里体会到？读经，跟大家在一起学习。在一起学习，我过去每天是四小时，现在是年岁太大了，减一半，两小时。实际上不累，我真的是两小时吗？实在给诸位说，每一天肯定有八个小时，跟任何人接触，身在表法，开口所说的全是经教。所以我体会到释迦牟尼佛，他老人家四十九年，一开口就是经，就是在讲经，对一个人如是，对团体也如是。不说法的时候，他一举一动都在那里表法，身体在说，不一定言语，身体也说法。身口意三业都在说法，他怎么会不快乐！他怎么会有疲倦？我们中国古人有一句谚语，说“人逢喜事精神爽”，这个事是喜事，悲哀伤心就会有疲倦，快乐里头哪来的疲倦？哪有这个道理！所以你就晓得，不疲不厌这个话是真的，不是假话，疲厌是假的。《论语》前面三句话，其中有一句，“有朋自远方来，不亦乐乎”，朋是什么？志同道合的，从远方到这里来，你说多快乐！他怎么会有疲倦，谈上三天三夜都不会疲倦，这是真的不是假的。不是志同�