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我们这点觉悟来得不容易，几十年没离开经教，在经教里面得到这个信息，长时间的薰习，让我们逐渐逐渐体会这是真实的事情，有理论依据，一点都不假，应当要把它放下。总得早一天放下，愈早愈好，要是照佛菩萨的标准说，当下就放下，绝对正确。放下你就成就，放下执着你就成阿罗汉，放下分别你就成菩萨，放下起心动念你就回归自性，你就成佛。印光大师在《全集》里面，最后一本《永思录》里有一篇文字，写的是印光大师是极乐世界大势至菩萨再来，可以相信。这个话是大势至菩萨的赞叹，蕅益大师的身分没暴露，大势至菩萨对他如此的赞叹，他是什么人？你看“纵令古佛出世重注此经，亦不能高出其上”。他是不是佛再来的？这个话的意思，就是他是佛再来的。是不是阿弥陀佛？印光大师没说明。我们凭着智慧的判断，如果不是阿弥陀佛再来，肯定也是观世音菩萨再来的。观世音菩萨久远劫已经成佛，现在在极乐世界，这叫倒驾慈航，以菩萨的身分来协助阿弥陀佛，广度众生。
再看下面这段，“又《疏钞》云，依贤首判教五分，谓小、始、终、顿、圆”，这就五教，小教、始教、终教、顿教、圆教。“今此经者顿教所摄，亦复兼通前后二教”，这顿教，这里面通前是终教，通后是圆教，这是就华严宗的看法，《弥陀经》跟《无量寿经》是属于哪一类的教学。“又云，四法界者，一、事法界，二、理法界，三、事理无碍法界，此三诸教所有，四、事事无碍法界，唯华严一经有之，名为别教一乘”。这里把它说出来，为什么说它叫别教一乘，讲四法界，这四种法界特别是事事无碍法界，释迦牟尼佛一生讲的这么多经论，只有《华严经》里面讲到事事无碍，那真叫全圆，所以《华严》称为别教一乘。“以华严全圆，今得少分”，这个教跟《华严经》比，“圆教全摄此经，此经分摄圆教”，《无量寿经》、《弥陀经》有一部分跟《华严经》是等量齐观的。“故莲池大师判小本为分圆，故列举大小二本中事事无碍法界十例，以证《阿弥陀经》分属圆教”。我们要知道莲池大师当年在世，为什么要这样做法？莲池大师那个时代净土宗非常的衰微，在这个社会上一般人认为这是老太婆教，那个时候禅风最盛，佛门里面普遍都是参禅。莲池大师知道参禅不会开悟，参禅不开悟，真实的受用就得不到，充其量能得禅定，在那个时候得禅定的人很多。
得禅定将来到哪里去？都到四禅天，看你功夫浅深，功夫浅的初禅、二禅，功夫深的三禅、四禅，到那里去了。一般人疏忽了，天福享尽还是要搞轮回，谚语所谓“爬得高摔得重”，爬到四禅天，爬到四空天，将来寿命到了到哪里去？多分都到阿鼻地狱。为什么？他们误会了，把四禅、四空天当作是究竟涅槃，产生严重的错觉，他以为他成佛了。到寿命到了，烦恼又现前，他就怀疑，你看佛教我们修行，我已经修到这个程度，为什么还起烦恼？我们是不是被佛骗了？这个念头一生，谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝的过失就是阿鼻地狱，这就是爬得高摔得重的原因。为什么他会堕地狱？他对佛怀疑，对圣教怀疑，对修行人怀疑；他自己是修行人，以自己为例子。所以生天不究竟，天上福报大、寿命长，我们要是仔细去观察，细心观察就知道，那个寿命长也不足道。我们看水上的蜉蝣，水上的小虫，在水上跑来跑去，我想很多人都见过，它的寿命朝生暮死，那是它的一世，一辈子，早晨生晚上就死。它要看我们人活上几十年，不就像我们看天人一样吗？确实忉利天人看我们人间，就像我们看蜉蝣一样。忉利天的一天是我们人间一百年，我们人间活上一百岁长寿了，忉利天才一天，五十岁就过世，就半天。你们想想看是不是这样的？我们把这桩事情想通，对于天道就不羡慕。
不生不灭，往生极乐世界就不生不灭，这是真的不是假的，那个无量寿是真话。而且到极乐世界，没有一个人不一生证得圆满的佛果，就是真正回归自性。回归自性真平等，决定没有先佛、后佛，就像大海，江河里面的水，在江河流动的时候有前有后，古人所谓是长江后浪催前浪，有先有后，流到大海里面去，先后就没有了。我们六道众生、十法界众生，在没有出轮回，没出六道、没出十法界，有高下等次不同；进入到常寂光，这差别现象完全没有了。就像江河的水流入大海一样，平等的现象现前，那真平等不是假平等，智慧德相统统平等。这些事实真相现在摆在我们面前，我们要如何来选择，选择我们的将来，我们希望成佛，希望成菩萨，还是希望继续留在六道里面求生天？我们的起心动念，我们的言语造作，决定我们的愿望能不能达到，你如果真信、真愿、真干，你肯定可以达到。凡夫一生能成佛，这是净宗法门所说的，中外古今大德都肯定这个说法，把这部经判教等同《华严》、《法华》，一乘圆顿大教。我们对它怀疑，对它没有充分的信心，还要搞其他的这些经教、法门，认识不清。真认识清楚，别的法门不是不好，我们为什么不选它？这一生不能成就，它要断惑，断惑太难了。这个法门不要断惑，只要一句阿弥陀佛功夫得力把烦恼控制，把烦恼伏住，这个我们能做得到，断惑太难了。但是其他法门不断惑不能成就，烦恼伏住你只能生天道，你出不了六道轮回，这个事实真相不能不知道。
我们再看下文，“可见莲池大师亦判《阿弥陀经》为圆顿之教，此则中日诸大德之所同也；所异者，或崇之为圆中之圆，或谦之为分属于圆，此盖机缘之异，而善巧不同耳”。我们在前面看莲池、蕅益都说它是分圆，这是什么？客气、谦虚。莲池大师造《弥陀经疏钞》，《疏钞》的架式很像《华严经疏钞》。因为那个时代禅风很盛，一窝蜂都去学禅去，祖师慈悲，看到这些人学禅不会成就，但是叫他放弃禅来修净土，他不甘心，把净土看低了。所以他老人家也用十玄门，来解释《弥陀经》里面所讲的义理，说明《弥陀经》跟《华严经》是一不是二。因为学佛的人提到《华严经》，没有不尊敬的，没有不向往的，莲池大师用这个方法，把净宗提升跟《华严》等量齐观。大家读了《疏钞》，才真正认识净宗的本来面目无比殊胜，跟《华严》没有两样。《华严经》的圆满成就，到最后还是普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》最后归净土，《华严经》最后入《无量寿》。净土宗在这两位老人手中复兴起来，接着莲池是蕅益，师徒二人是净宗的两位祖师，莲池大师是第八代的祖师，蕅益是第九代，用心良苦，但是真的，不是假的，句句话都说得有道理。如果是遵从《无量寿经》、《弥陀经》，圆中之圆，这真的，这个话也不是随便说的，这是隋唐时代的大德。“或谦之”，谦虚一点，“分属于圆”，一部分是圆的，蕅益大师、莲池大师在那个时候得谦虚一点。真正的学者心里明白，莲池、蕅益不说圆中之圆，说分属于圆，这是“机缘之异，善巧不同”，这个话里头的意思非常深长！
“莲池本怀与善导、蕅益”，莲池大师的本怀与善导大师、蕅益，“暨日本诸大德何尝稍异”。从本迹上来说，他们的本都没有透露出来，咱们不知道；善导是阿弥陀佛再来，他透露出来。所以我们能够相信这些人不是凡人，凡人做不出来，凡人给《弥陀经》做个注解，能超过《疏钞》吗？能超过《要解》吗？不可能。底下有“盖《疏钞》之作，正当狂禅风靡之际，故不得不权宜善巧，俯就群机，而作方便之谈”。这几句话好，说得好，所以不说它是圆中之圆，说它是分属于圆，是谦虚、客气，避免争论，避免嫉妒、障碍，只要大家真正认识净宗法门，目的就达到。“正如沈善登居士之言曰，所谓大权菩萨，曲被当机，应病与药，时节因缘应尔也”。沈居士的话说得对，菩萨摩诃萨是大菩萨，众生机缘成熟，机缘成熟跟佛菩萨就起感应道交，众生虽然没有发愿求佛菩萨，佛菩萨知道，不是不知道，你成熟了。什么叫成熟？能接受，跟你一接触，你不反对，你欢喜接受，缘成熟了。用什么样的方式来讲、来接引，你很容易接受，欢喜接受，发心依教修行，这在佛法叫根熟众生，这个人善根成熟，那就应该用这些善巧方便方法帮助他，成就他们。
“至于莲池大师于《疏钞》中，广引净宗经中事事无碍之文，实寓深意，足证苦心。”《弥陀经》里头、《无量寿经》里头经文有，只是一般读者粗心大意未能深入，这是真的。我们学佛这么多年感触很深，你对于经典的理解，经典可以说深广无际，没有边际的，你能看懂几分那是你修行的功夫，你的功夫愈高你就看得愈深愈广，你功夫浅看不出来。所以这�