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你们今天在此地搞的是儒学、道学、佛学，我跟你们学的不一样，我跟你们学的是相反的。你看现在写字都像英文一样从左到右，我们在看的时候，你看的是儒学、道学、佛学。我们中国人读的时候是从右到左，我们怎么念？我们念学佛、学儒、学道。我说不一样！你们是搞的儒学、道学、佛学，我是学儒、学佛、学道，同样这两个字，你从这边读，我从这边读，效果不一样。学儒就要学得像孔子、像孟子，学佛要像释迦牟尼佛，学道得像老庄才行，真得受用。颠倒过来你把它当作学术去研究，跟你的生活不相关，跟你工作不相干，你得不到受用，你依旧生活在烦恼跟苦难的环境当中。所以提起来，儒你会想到四书五经、十三经，你没有想到《弟子规》；佛法你想到大乘经，你没有想到《十善业道》。
《弟子规》是什么？是四书五经、十三经的落实。儒讲得好！教人修学的方法次第，博学、审问、慎思、明辨，你们搞这个搞对了，后头一条没做，后头是什么？笃行，你没有落实。学佛，佛家讲四个字，信、解、行、证，你只有前面两个，信、解，没有行，没有行哪来的证？儒家没有笃行，佛法里面没有行证，就是一般人所讲的所学非所用，你学这个东西不起作用，所以圣贤智慧的教学你得不到受用。我那天说话虽然不多，每一个学校去讲演只有一个小时，对他很有启示，学了要真干。刘素云居士在我们这里讲了十四个小时，你们大家都很欢喜，想跟她学。她说她只有六个字，老实、听话、真干。如果我们老实、听话，不肯干，那就没法子，那就学不到她了。后头两个字很重要，要真干。世出世间、中外古今的这些大贤大圣，确实他们的成就，刘素云这六个字够了。真的是老实、听话，听谁的话？听圣贤的话。我们中国人讲，“不听老人言，吃亏在眼前”，老人是什么？孔孟是老人，老庄是老人，释迦牟尼佛是老人，你要不听话，吃亏在眼前；你要听话，多快乐！所以你得信得过。
孔夫子一生，他求学的态度说得很清楚，“述而不作，信而好古”。我对《论语》上这两句话佩服得五体投地。人家要问我，《论语》里哪两句话最重要，我会说这两句。述而不作，他没有创造，他没有发明。他所学的，他所修的，他所教的，他所传的，全是古圣先贤的东西。不像我们现在人，现在人满脑袋要创新、要有创意、要有发明，要跟人竞争，错了。你要晓得，创意、发明你心是浮动的；他信而好古，他心是定的。他没有创造、没有发明，他心永远是定的，定就能契入自性。我们现在心是动的，所以心浮气躁，你怎么能听得懂古人的东西？你怎么能体会得到？心浮气躁，不但古人的东西学不到，今人的东西、尖端的东西你也学不到。这个里头的道理深！你要是把它参透，才晓得今人的确不如古人。古时候的社会是承平盛世，人人确实生活在安定、和谐、幸福、美满之中，纵然是贫穷，他快乐，他心是定的，他能够守规矩，能够遵守道德，知道因果，跟现在人这个思惟完全不一样。现在人叫胡思乱想，天天还有人教他，电视在教，网路在教，教什么？教暴力、教色情、教你创新、教杀盗淫妄，这怎么得了，这太可怕了。我们很幸运，生活在这个世间，还遇到大乘佛法，遇到《无量寿经》，遇到《华严经》，太难得，真要听得懂，这个受用不可思议。
这是讲一法成一切法，一切法起一法，相互起作用，我们动一个念头影响法界虚空界，法界虚空界也影响我们，相互的。注意，一时具足，就是当下。所以佛经你看它记载时间没有写年月日，“如是我闻，一时”，一时是真的。一时是什么？就在当下，就在现前，圆满显现，故曰具足相应。这是把同时具足相应门简单解释出来了。
下面引经，“《华严妙严品》曰：一切法门无尽海，同会一法道场中”。一切法门无尽海，太大太大了，不止八万四千法门。四弘誓愿里面讲，“法门无量誓愿学”，就不止八万四千。八万四千不是一个定数，展开就是无量无边，就是一切法门无尽海，我们从这个地方去体会，那就是佛的真实义，不能当作一个数目字来看。同会一法道场中，一法是什么？一微尘。无量无边的世界在哪里？在一微尘里头，这就不好懂，一微尘里面有无量无边的法在里头。所以现在科学有相当的进步，我们看到的电晶体，像指甲这么小的一片，里面含藏很多东西，一部《大藏经》就在一个小碟片里面，感到很惊讶，惊奇！其实我们的科学跟事实真相还差得很远。事实真相是什么？一微尘，肉眼看不见的，那么小的东西，里面含藏多少东西？含藏遍法界虚空界。我们这么大的指甲片里面才含藏一部《大藏经》，这算什么？真是这样的。佛经上常讲的“芥子纳须弥”，芥菜子很小，须弥山很大，须弥山放在芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它就能装进去，事事无碍！这是我们无法想像的，但是它是事实真相。为什么？在自性里头没有相对的，找不到相对的。大小是相对的，没有大小，所以小里头可以容纳大的。大容纳小我们不怀疑，小容纳大我们不知道，它没有大小。同会一法道场中，同时同处。
“《大疏》曰”，这个《大疏》就是《华严经疏钞》，清凉大师作的。他做一个比喻，“如海一滴，具百川味”，大海里面的一滴水，你说从陆地四面八方河流，流的水统统流到大海，你在大海里的一滴，所有河川的味都在里头，用这个比喻来说。“是为此门之玄义”，就是说同时同处，没有大小，没有先后，没有距离，同时相应，一体。这是《华严经》讲的总说，这是很重要的一个概念，是事实真相。“今此经中”，这再说到《无量寿经》，“具显此同时具足相应之玄门”，《华严经》上有这样的经文，《无量寿经》也有。“如经中至心精进品”，这是我们这部经上的。“法藏比丘”，法藏比丘是阿弥陀佛的前身，没有成佛的时候出家修行，他的法名叫法藏，比丘的身分。“于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛刹，所摄佛国，超过于彼”，这是《无量寿经》上的经文。下面老居士给我们解释。“经中二十一俱胝佛土表无量佛土”，这二十一不是数字，俱胝是印度数量的一个单位名称，这个数量很大，十大数里的一个。二十一是代表圆满，通常佛常常用七代表圆满，你看《弥陀经》上都是讲七，“七重栏楯，七重行树”，它都是用七。七是什么？四方上下加上当中，是这么个意思，就圆满。《华严经》上通常用十表法，因为《华严》是圆教。密宗也离不开《华严》，密宗用十六表法代表圆满、二十一代表圆满。所以《华严》里面表法的意思，哪一宗的术语都用，这个就是无量无边无穷无尽的诸佛刹土，就这个意思。
“法藏比丘摄无量佛土为一极乐净土，是即华严中一切诸法同时同处，为一大缘起而存在，具足相应之义”。这个地方同时同处，我们要晓得，《华严经》上讲同时同处，常常用一微尘、一毛端来做比喻。一微尘，就是像我们刚才讲的，现在科学家讲的原子、电子、粒子，现在量子力学里面讲的光子，物质里头最小的，最小的一个单位。讲一毛端，正报。佛家讲依报跟正报，依报没有问题，正报这个概念一定要清楚，正报就是指我自己本人，这叫正报，我本人之外都叫依报。依报是什么？是讲环境，我们的生活环境。有很多人，是我们生活环境里面的人事环境，他算依报，不是正报，正报只我一个。如果你说正报，那你是正报，我是你的依报，不包括在正报。这个概念一定要清楚，千万不要以为正报都是讲人身，那错了，正报讲自己。依报里面，就是你依靠生存的环境，人事环境、物质环境、自然环境，统统是讲的依报。
你看他也是讲摄无量无边诸佛的刹土，当然无量无边佛土里面所有一切众生，有情、无情的都包括在其中。如果讲有情众生，讲到最高的是诸佛如来，讲到最下面的，我们肉眼能看到的蜎飞蠕动，是小动物。现在讲到更微细的细菌，细菌也是生物，很小，肉眼看不见，在显微镜之下放大，我们看见了。不同维次的空间呢？像我们这个世间有六道轮回，有六道众生，除了人道，局部的畜生道我们能看见，畜生道里头还有很多我们看不见的。像地狱、饿鬼、天人，跟我们空间维次不一样，比我们维次高的，他能看到我们，我们看不到他们。看不到不能说没有，看到了也不能说有，这是事实真相，都是一种幻觉。所以在千变万化的境界当中，你得要练功夫，练什么？练不动，不被外面环境所动。佛在《楞严经》上讲，你能够这样子修，修成功了，你就能转境界。你要是心跟着外面境界动，你被环境转了；你被环境转，你很苦。你不动的时候，你能转境界，你很自在，你很快乐，所以说“若能转境，则同如来”。这个如来是两�