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你就想一想，禅定的力量更殊胜，禅定能够突破时空的维次。在这个地方现在科学里面讲遥视，就是遥远，有禅定的功夫，在这个地方可以看到美国，可以看到欧洲，那边的人在干什么事情，看得清清楚楚，他们在讲些什么，听得清清楚楚，这天眼、天耳，这个时空突破。你要想到达那个地方不需要交通工具，念头才起人已经到达，这讲事事无碍。所以，为什么能见？为什么能听？为什么能明了？是自性里面见闻觉知它在起作用。六道凡夫迷，迷了的时候，见闻觉知变成受想行识。所以心，这心里面自自然然有精神这一部分，而且自性里头有圆满的智慧，佛给我们讲了三类，智慧、德（见闻觉知是德）、相好。相好它能够现出物质的世界，所以物质世界的体是自性，自性变成了物质现象。怎么会变成物质现象？今天科学家给我们解释，这个波动的现象我们能理解。早年学佛老师也讲到一念不觉，一念不觉是微细的波动，我们能理解，但是微细到什么程度不知道。实在讲那个时候的理解很模糊，不清楚：看到科学家这些报告，我们懂得。逐渐逐渐明白了、清楚了，才知道波动频率不一样，由于它的累积连续的这种现象，里面出现了物质现象。物质现象实际上是意识的累积，就是念头，不能说念头里头没有物质，念头里头有，虽有我们肉眼看不见，显微镜也看不见。一直到最近科学家才发现，才把这个现象说出来，跟佛经上讲的非常接近，用它来解释佛经，我们就清楚了。
所以有见闻觉知，见闻觉知就像明镜一样，“各各互现诸法影像”，各各互现，我们用法相宗的解释就清楚，我们人的眼能看到外面境界，这个眼睛就像照相机一样，只管照见它不知道，谁知道？第六意识知道，第六是分别。要是没有眼睛，第六意识也不知道，第六意识怎么知道的？第六意识是从眼识，眼识有相分，它照的时候有相分，就像我们照相机一样有底片，第六意识是看这底片知道的。第六意识能不能接触外缘？不能。它必须要通过眼它才能见，通过耳它才能听，没有前面这个前五识它不起作用。就像我们看电视一样的，播出电视这个画面是摄影投射出来的，我们的眼睛就好像是第六识，我们看这个画面，我们没有看到现场，现场永远看不到的。现场是什么？现场是阿赖耶识的现场。到什么时候能见现场？转识成智就看到现场。我们要执着，我们看到之后，分别之后起个念头我想控制它，我想占有它，这不是第六意识，这第七识。第七识怎么知道的？第七识看第六意识传过来的境界相，好像传播的又隔了一层。它从第六识的相分，见到第六识相分动了这个念头要控制，然后它把这个意念传给前五识，传给前五识，前五识执行，听它的命令，想什么方法来去控制、去占有，一个层次、一个层次。八识五十一个心所，五十一个心所就等于是它们的干部，听它们命令行事的，这八个识是领导人。信息是从眼耳鼻舌身收集，这些在外面收集，收集它里头有相分，一层一层，“各各互现诸法影像”。
所以这唯识讲的是非常之细，唯识是佛经里面的心理学，你要是看唯识的经论，这大学里面心理学系讲的那些东西你就不屑一看，你决定看不下去。佛经讲心理讲得微细，讲得太好了。你明了之后全是幻相，佛讲“一切有为法，如梦幻泡影”，这影像是泡影，这相非常微细。知道之后才晓得，原来我们见色闻声是有这样复杂的一个程式，绝对不是简单的。眼能见不能分别、不能执着，所以见色闻声谁分别？第六意识。谁执着？末那识，这是第七识。谁负责记忆把东西记住？阿赖耶识，阿赖耶识是资料室，统储藏在里头。你要把它调出来，它的速度很快，譬如我们见到这个人，第二次见到，为什么还是他？里头有档案。阿赖耶识有档案，这边见到，那边档案调出来对照一下，是他没错。很复杂，程序很复杂，但是速度太快，速度快得惊人。这讲到佛教心理学，法相是讲心理学。
“经云：远物近物，虽皆影现，影不随物，而有远近”。确实我们对于所有物相有远距离的，有近在眼前的，就像照相机一样，镜头一打开远近统统照进去。影不随物，物是外面的物相，影是你照下来的，有没有随物？不随物，跟它不相关。可是你在你画面里面也能看到远近，你有这个感触，这个感触是妄念，也都不是真实的。佛给我们说这些现象，只有一个目的，你了解之后，你自然会放下。真正觉悟的不用妄心，妄心是什么？分别执着是妄心，起心动念也是妄心，那个太难。不起心、不动念非常非常之难，那是法身菩萨才证得。在十法界里面都是用的意识心，四圣法界用得正，这是我们要学习的。为什么用得正？就是老实、听话，听佛菩萨的话完全依教修行，这就是用得正。经典里面给我们所讲的理论是正知正见，戒律里面给我们定的那些条律那是正行，正语、正行。教我们不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这是正语；正行是不杀生、不偷盗、不邪行、不贪、不瞋、不痴，正行。这十条都能做到，做到圆满，给诸位说，就成佛了。
纲领只有十句，十句里头，每一句里面都含摄其他的九句，就变成一百句。一百句里面，每一句又包含其他的九十九句，就跟前面讲的，一微尘里头有法界，重重无尽。所以菩萨的细行就八万四千，八万四千从哪里来的？十善业，十善业一展开八万四千细行，那就圆满。我们现在开始修就学十条，十条修好的时候就发展成一百条，每一条里头都有十条，重重无尽。只有八万四千吗？不止，佛讲到八万四千后头不讲，你自己就知道，重重无尽！我们明白这个道理，你就晓得，《弟子规》一百一十三桩事情，是不是只有一百一十三桩？不止，每一桩事情里面都有一百一十三桩。你明白这个道理，在这上下功夫，你才能成为圣人。如果你只知道这一百一十三桩，不能在这一桩事情里面，把它展开活活泼泼应用在生活当中，你没智慧。你在这个社会勉勉强强说，你是个好人，不是君子。君子举一反三，闻一知十，给你说一桩，一桩里面就懂得十桩，那是君子。贤人更了不起，到圣人才圆满。
这是我们看古圣先贤、看佛说法，看祖师大德讲经，你看人家那些注解很简单，点到为止。可是在现在人不行，古人那种点到为止，我们看不懂，不知道他在说什么，一定要啰嗦，一定要细说。佛陀在世的时候，有没有需要去讲经？不需要讲，经上记的就是佛讲的，还用得着解释吗？所以听众一听全明白。可见得这根性也是一代不如一代，什么原因？社会是一代比一代复杂。这是现在人讲进步，一代比一代进步，进步太快人头脑都糊涂了。从前不进步的时候头脑清醒，为什么？他没那么多拉杂东西。现在你说头脑装多少？每天看电视、看网路、看报纸、看杂志，你看那个头脑多复杂。在过去社会里头全没有，我们是乡下人，生长在乡村，乡下人只知道什么？真的，古人讲的日出而作、日没而息，问他什么都不知道，他头脑很单纯，所以人很老实。读书人讲的话都相信，对读书人非常尊重，学过圣贤之道，士农工商无形当中形成了阶级。读书人虽然物质环境很贫乏，你看穷秀才，但是很有地位，在社会上大家都对他非常尊重，听他的。所有争论，在以前没有警察也没有这些法官，农村里面有争执发生问题，怎么样？找个念书人评评理，他说了算，没有人不服的，社会才能安定，天下太平。现在知识爆炸，天下大乱，我们细心去回顾，冷静的观察你全看到了。
再看底下一段第七，“因无限。谓往昔因中，称法界性，修无量殊胜之因，故今得果，妙用无边”。这个因不是别的因，是讲你修行的因。我们今天遇到佛法，遇到之后能生欢喜心，能发心学习，锲而不舍，过去的因厚！不是一生一世，叫往昔因中。你所修学的都称法界性，圣贤的教诲，佛菩萨的开示都是从性德里面流出来的，佛菩萨讲经完全是从自性当中流出来。这个意思一般人很难懂，我们现在人跟人谈话，在日常生活当中，起心动念不是从自性，法界性是自性，不是从自性，从哪里？从意识。意识是什么？我们去思考这该怎么讲、该怎么做，都通过思考。思考是第六意识、第七识，第七识执着，与我有没有利益，这是第七识，所以它不称性。称性的人，起心动念没有自己就称性，有自己就不称性，为什么？末那识在里头，它在里面做障碍。没有末那的时候，那起心动念是大公无私，他为一切众生去想，为一切众生去做，绝对没有自己丝毫利益在里头。有自己丝毫利益在里面，夹杂着末那识，这就是从情识里面生出来的。我们从情识就是阿赖耶识里头生出来妄心，不是真心，真心是自性。
所以修无量殊胜之因，生生世世，任何一个成佛的不是一生成就的。惠能大师一生怎么那么轻而易举，几句话之下就能大彻大悟，就明心见性。什么原因？过去生生世世修得多，这一世他成熟了。就像花果，我们在果园里面看到果实熟了，长熟了你才去采它；没熟的，没熟再过几天，等它熟了你才采它，都要通过时间，无量因缘。我们看到惠能，他成熟了不稀奇；我们还要通过多生多世，也会像惠能大师一样出�