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用什么样的心态来对待？用清净平等觉，那你过的生活就是诸佛如来、法身大士的生活，不一样了。我们这一生能不能得到？答案是肯定的，只要你能够依教修行，你能得到。方法无量无边，不是一种，但是任何一种方法，就是专注，这是个关键，锲而不舍，你就能得到；常常换就很困难。常常换，常常选择路子，这就非常困难。你只一条路，好像这个圆一样，你在圆的面任何一点，只要是垂直，九十度垂直，一定达到圆心。到圆心就是明心见性，就是一切都通达。角度不对就偏了，就到不了圆心；常常换位置就很难达到圆心，就这么个道理。我们这么多年的学习，这些原理原则我们都明白了。现在差的是什么？功夫不够，实在讲是专注不够。要专注够的话，哪有不成就的道理！还有就是我们的放下不够。愈学是愈有进步，从哪里看出来？愈学放下愈多，这就是你真的进步。不再有妄想，不再有分别执着，这是个初步功夫。六根在六尘境界里，不再起心动念，这功夫深了，那就不是一般的功夫。所以能尽一切诸法边底，这个话也不是假的。真见到性，见到自性了，自性是一切法的底边，一切法没底边。大乘在这一句里面讲，明心见性就是大乘。大乘法里头，所有一切法，终极的目标就是一个，就是明心见性。我们念佛求生净土，求生净土为什么？还是为明心见性。我们业障深重，在这个世间修行，见不了性，也明不了心，怎么办？换一个道场，换一个修学环境，到极乐世界去。到那个地方亲近阿弥陀佛，在阿弥陀佛会下明心见性。这是我们不能不知道的！到极乐世界不是为别的，就为这桩事情。如果你有能力在这个地方明心见性，那极乐世界去不去没有关系。这都是事实！这个世间见不了，诸佛菩萨告诉我们，到那边去容易。头一个给你保证的，你寿命无量。在这个地方寿命太短，修学在这么短的时间成就不容易。所以我们有无量寿这个寿命，这一生就是稳稳当当成就。所以无量寿是净宗第一德，没有寿命什么都不能成就。头一个就是要有寿命，你才有时间学习。
我们再往下面看，老居士接着给我们说：“又如般若经中，佛自说摩诃衍无量无边，以是因缘故名为大”。摩诃衍是梵语，翻成中国意思就是大乘。确实这无量无边是事实。再看《宝积经》里面讲：“诸佛如来正真正觉所行之道，彼乘名为大乘”。正，不邪，不偏不邪，这叫正；正真，真就不是假的，觉就不迷。破一品无明见一分法身，以上这些法身大士，在《华严》经上说，《华严》是圆教，初住以上，就是天台大师所说的“分证即佛”。他们的知见，他们的言行，就是这个地方所讲的正真正觉。性德圆满的流露，佛经上有个术语叫“法尔如是”。法尔如是就是完全是自自然然的，没有一丝毫勉强在里头，自然的，它就是这样的，这就是大乘。经典里面给我们说这些大乘的意义。
“以上经论明大乘者，唯如来与大菩萨能乘，大者所乘故。又所乘之道，是诸佛如来之所行，所乘者大，故名大乘”。这是引经据典，是佛在四十九年各个不同的地方、不同的会所说的。“又此大者，当体得名，常遍为义。体无边涯，绝诸对待。横该十方，竖通三世。过去无始，未来无终。无有一法先之，唯此先于诸法”。这是讲大乘的体。大乘法当体得名，这个体是什么意思？常遍两个字，常是永恒，我们常讲不生不灭；遍是周遍法界，我们讲它无时不在、无处不在，它是一切法的本体，一切法是从它变现出来的，它是自性。实在讲它不是物质，它也不是精神，它什么都不是，但是一切诸法都从它而生，从它而现。我们要想用个比喻来对比，找不到，比喻只能比喻个仿佛，没有办法比到真实。我们在学习过程当中，常常用电视屏幕来做比喻，把电视屏幕比喻作自性，屏幕什么都没有，干干净净，它什么也不是；但是我们频道按下去，它就现形相，音声色相全现起来。这一个电视屏幕上可能有几百个频道，内容确实是多彩多姿，非常丰富。你不按频道的时候，什么也没有，那就是自性。你不能说它没有，能大师所说的“本自具足”；频道按下去之后，“能生万法”。所有这些画面，没有一点一滴是一个像微尘那么小点离开屏幕，都没有，离开屏幕它就不能现，它现不出来，一定要依靠这个屏幕。包括虚空，我们讲时间空间，都从这屏幕里示现出来的。没有这个屏幕，时空都没有。
佛经上常说的一切法，在佛法里是用百法做代表。相宗的《百法明门论》，把一切法归纳为这一百类，每一类都是无量无边，都是无数无尽的。为了教学方便起见，用这个归纳的方法。我们凡夫被这个境界迷了，以为是真的，在这里面起心动念，分别执着，这就麻烦，迷在里头，愈迷愈深，很不容易觉悟。有些根很利的，一接触他就觉悟，他就回头了，那不是一生一世的修学功夫，总得好多世的修行，才能起一点作用。理论上讲很简单，理论增长了我们的信心，迷悟只在一念，一念放下就觉悟了，就是这一念放不下。我什么念头都没有，什么念头都没有落在无明里头，还是不行。所以这个世间不少修行人，功夫不错，能够修到非想非非想天，无色界，以为自己入般涅槃，以为自己见性。因为什么？他那个什么念头都没有了，真的是妄想、分别、执着全没有了，这不就见性？其实他误会了，他并没有真放下。可见得这个事情不简单。走上了岔路，走上了迷途，以为是正道。到定功消失的时候烦恼起现行，这个时候怎么样？这时候谤佛、谤法、谤僧，佛骗了我，说我修行到妄想分别执着统统放下就见性，我全部都放下，我见了性，怎么又会起烦恼？这误会，走错路子，把无明当作自性。这样的境界怎么辨别？无色界天里面的境界，以及四禅天里面的无想天都是相同的境界，念是没有了，好像分别执着、起心动念都没有，可是怎样？心是定了，对外面的事情不知道，迷而不觉，这不是真的。真正的禅定不是这个，真正的禅定，心是定的，外面事情清清楚楚、明明白白，觉而不迷，那就是正道，正真正觉。
你所觉的，怎样才知道它是正真？释迦牟尼佛讲的这个经典就是一个标准。你觉的那个境界，你再看看释迦牟尼佛所讲的，如果完全相同，你的觉是正真正觉。如果你所觉的跟释迦牟尼佛讲的不一样，那就错了，那你是邪觉，不是正觉，你错了。所以开悟之后，经典是证明，给你作证的，做证据的。佛佛道同，开悟就真的成佛了，今佛与古佛一点差别都没有。所以今佛如同古佛再来，这是如来的一个意思。我们在没有开悟的时候读经是修定，开了悟之后，读经是来对照，我入的境界有没有错误？作用不一样。那你就想想，读经目的是在得定，你要怎么读法？八万四千法门，读经是修定的一种法门。恭恭敬敬的阅读，这一部经从头念到尾，如果经的分量小，你就多念几遍，念完从头再念，你修定的时间就长。分量大的，像《法华》、像《楞严》，一天一遍，那一遍读得很熟也得要六个小时，它分量大。《华严》这是最大部头，一般念《华严经》的，一天念八个小时，他念得慢，敲着木鱼一个字一个字念，一部《华严经》大概要一个多星期才能念完。念的时候恭恭敬敬，一个字一个字的念，决定不能想经典里的意思，你一杂着妄想在里头，定就失掉，是来修定的。也就是戒定慧一次完成，这叫念诵，不能想意思，没有意思。用这个方法，把你的妄念打掉，一天能够定上几个小时，没有妄念。这样修学个几年，妄念自然就没有了。到妄念没有了，这经就不必念，方法！妄念能够长时间不起作用，就会开悟，不定是什么缘分，一接触豁然大悟，有这种功效。
所以性体这个东西不生不灭，周遍法界，法界在它里面，它比法界广大。《楞严经》上一个比喻，把自性比喻作虚空，把虚空比喻一片云彩，那云彩在太空里面。虚空大，还是云彩大？佛这个比喻告诉我们，虚空在自性里面，就像云彩在太空。自性是真正的自己，这个要知道，学佛就是回归自性。体无边涯（体是自性），绝诸对待，这句话重要。对待就是什么？对立。我们今天讲相对，没有相对的。我们今天见不了性，这也是严重障碍。为什么？我们起心动念都是对立的，跟人对立，跟事对立，跟天地万物都对立。诸佛菩萨不起心不动念、不分别不执着，所以没有对立的念头。我们要想成就，从这个地方下手也是很好的一个门道。见惑里面，这五大类，身见很难断。�